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souvenirs du député Léon Daudet

Publié le par Christocentrix

"Le 16 novembre 1919 j'ai été élu, au scrutin de liste, député du troisième secteur de Paris. Entendons-nous bien, député ROYALISTE, et au cri de « Vive le roi ». Ce fut, chez les républicains, une stupeur générale. On n'imaginait pas qu'un tel événement fût possible. Le pauvre cardinal Amette, respectueux serviteur des décisions de Clemenceau, alors président du Conseil et de son entourage, avait recommandé à ses ouailles de voter « sagement », c'est à dire pour la liste Millerand, dite d'union nationale, mais d'où les royalistes, ces pestiférés, étaient exclus. Fidèle interprète des désirs gouvernementaux, le cher Alfred Capus, alors directeur d'un Figaro encore influent, nous avait laissé tomber, mes amis et moi, dans un entrefilet assez perfide qui lui valut, de ma femme, cette remarque sévère : « Capus, je vous croyais un ami, vous n'êtes qu'un convive. » Comme bien d'autres, Capus, causeur incomparable, dramaturge amusant, écrivain délicat, était fourvoyé dans la politique; et sa collaboration directoriale au Figaro, non encore saboté par le falot parfumeur François Coty, s'en ressentit. Mon élection, après une campagne électorale des plus vives, fut saluée par les cris de fureur de la presse du gauche, notamment de L'Oeuvre de Gustave Téry, ancien normalien, tombé dans la crotte, aujourd'hui crevé, lequel ne me pardonnait pas d'avoir dénoncé ses louches allures du temps de guerre. À entendre ces aimables garçons, je ne pourrais siéger au Parlement, où mes collègues me couperaient la parole et me rendraient la vie impossible. Or, non seulement je siégeai sans discontinuer, au Palais-Bourbon, pendant quatre ans et demi, mais encore je dis à la tribune, et de ma place, exactement tout ce que je voulais dire, sans me laisser arrêter par aucune autre considération que l'intérêt primordial de la patrie. En outre, j'appris à connaître incomplètement encore, mais de près, ces larves parlementaires que sont un Millerand, un Poincaré, un Barthou, qu'était un Briand ; ces êtres éloquents et gentils, mais inconsistants, dénués de caractère à un point inimaginable, que sont un Tardieu, un Boncour, un Herriot ; l'impossibilité où ils se trouvèrent et se trouvent les quelques hommes de valeur entre 600, un Mandel, un Léon Bérard, un André Lefevre, un Maginot, un Marin, un de Seynes, un Provost de Launay, un Magne, de frayer un chemin à des lois utiles concernant la Défense nationale, le Budget, etc. Je pus constater le néant inouï de la Constitution, dénommée « La femme sans tête », si bien décrite par Charles Benoist, aujourd'hui royaliste, et des prétendus travaux parlementaires. Je me rendis compte que deux principes commandent aux assemblées démocratiques : l'ignorance et la peur. Or cette Chambre dite « bleu horizon » et qui, par nombre de ses membres, sortait de la fournaise de quatre années d'une guerre atroce, était bien disposée, pleine de bonne volonté ; les députés des provinces recouvrées lui apportaient un élément d'enthousiasme, qui eût pu donner des fruits admirables. La plupart de mes collègues, sur tous les bancs, étaient d'honnêtes gens, assez bêtes, mais bons. Qu'en conclure, sinon que le régime républicain lui-même, dans sa formule et dans les faits, est incompatible avec la prospérité, la conservation, le salut de la France. À l'heure où j'écris, tout homme de bonne foi doit conclure à l'antinomie fondamentale de la Patrie et de la démocratie.

Cavour a dit, dans une formule fameuse, qu'il préférait une Chambre à une antichambre. Il signifiait par là son mépris des courtisans, chambellans et autres parasites de la monarchie. Or l'antichambre, si insupportable qu'on la suppose, n'a pas empêché Sully, Richelieu, Mazarin, Colbert, Louvois, Talleyrand, Villèle, et Cie . Elle leur a mis des bâtons dans les roues. En fin de compte, elle a dû leur céder. Au lieu que la Chambre ne peut supporter aucune supériorité au gouvernement, ne peut tolérer aucune continuité dans les déterminations graves, portant, au-dedans comme au-dehors, sur quarante, cinquante, soixante ans. À peine est-on entré dans ce club, matériellement amusant et bien tenu, qu'est le Palais-Bourbon, que l'on s'en rend compte. 

Le 7 décembre 1919 donc, il faisait un joli temps d'hiver, gris et sec. Je me dirigeai vers la Chambre en suivant le boulevard Saint-Germain. Comme j'arrivais rue de Bourgogne, je vis passer à toute allure l'automobile du Père la Victoire. Il était rose et replet, sûr de soi, tel que trente-quatre ans auparavant, dans les bureaux de la Justice, entre Pelletan, Müllem, Martel et Geffroy. Ce souvenir de ma jeunesse me poursuivit jusqu'à mon vestiaire, où je déposai réglementairement mon paletot, ma canne et mon chapeau. Il contenait, à l'intention de son destinataire, deux gros livres brochés en bleu : le règlement de M. Eugène Pierre, présent inestimable que je me promis de lire avec soin. La plupart de mes nouveaux collègues m'étaient inconnus. Le cher et naïf Barrès vint à moi et me dit de sa voix profonde : « Il s'agit, Léon, de mettre en commun ce que nous avons de plus excellent. » Car il croyait encore - et dru - au parlementarisme et il s'imaginait qu'à peine en séance j'allais pousser, more antiquo, des « Vive le roi » à n'en plus finir. Telle n'était pas mon intention, mais je n'avais pas celle non plus de me tenir sagement à ma place, conformément au voeu de Son Éminence, le cardinal Amette.

J'avais retenu cette place à droite, bien entendu, parmi ceux de ma conviction ou du moins réactionnaires, qui étaient une trentaine environ. Je fis la connaissance de Xavier Vallat, grand blessé de la guerre, de Ruellan, de Le Cour Grandmaison, du Dr Molinié, du général de Maudhuy, du général de Castelnau, de Coucoureux. Provost de Launay me présenta Taittinger, qui avait la mine ouverte, rose et timide comme une jeune fille. Puis je serrai les mains d'Engerand, député du Calvados, esprit aimable, érudit et fin, de Méritan d'Apt en Provence, du poète exquis Xavier de Magallon, de maître Guibal, agréables et même charmants. Je retrouvai avec plaisir Eugène Magne, l'éloquent Nîmois, avec lequel je devais me lier d'amitié. Au milieu du brouhaha, des exclamations, des estrambords, je vis venir à moi un petit homme en soutane, replet à la mine alerte, aux yeux rieurs, aux lèvres minces, qu'il humectait constamment de sa langue pointue : l'abbé Wetterlé. Il s'était détaché du groupe de ses copains, où il y avait deux autres prêtres : l'abbé Müller, rond et glabre comme une pomme de terre, que l'on sentait farci de méfiance, et l'abbé Hackspill, jeune, brun, aux yeux pleins de feu. L'abbé Wetterlé me dit confidentiellement, avec un fort accent alsacien : « Glemenceau va, paraît-il, nous vaire une atmonestation... enfin, oui, un petit laïus. Ce sera le glou de la zéance. » Par la suite je devais converser souvent avec ce chic bonhomme, qui avait siégé au Reichstag, connaissait les Boches à merveille et comparait les parlementaires de Paris à ceux de Berlin : « Brind, mais c'est Pülow, c'est exactement Pülow », répétait-il en croisant ses petits bras derrière son dos.

À ce moment, je me trouvais debout dans l'hémicycle et Paul Deschanel, président de la Chambre précédente, passa. Je l'avais souvent blagué, sans méchanceté et appelé Poldéchanelle, l'ayant connu dans les milieux républicains, où il avait joué les Chérubin, puis les Don Juan : « Bonjour Daudet », me dit-il en me tendant la main. Derrière lui venait François Arago, chef de l'Entente, c'est-à-dire de la majorité, influent, très brave type, conscient de son importance et qui m'expliqua qu'il s'était foulé le pied quelques jours auparavant. Puis, soudain, un silence. Clémenceau venait de faire son entrée. Il avait ses gants gris et, dans l'allure, de la grandeur. Il ne s'imaginait certes pas que, quelques mois plus tard, il entrerait dans l'obscurité par la porte large ouverte de l'ingratitude de ce peuple français qu'il avait sauvé. Il salua, en termes excellents, les représentants d'Alsace et de Lorraine.

La séance proprement dite commença. On vit monter à la tribune un gnome, chevelu et bossu, de conte allemand, avec une barbasse noire énorme, court sur pattes, pareil à ces « puzemänner » qui, dans les légendes de Hartz, vont, la nuit, chargés d'une cruche aussi grande qu'eux, nettoyer les cabinets des fermiers bienfaisants. C'était Alexandre Varenne qui venait comme on dit, tâter l'eau. À peine avait-il posé son poil recourbé sur le marbre de la tribune qu'une voix de stentor, celle du prince Murat, s'éleva: « T'as pas fait la guerre. Fous le camp salaud ! » Interloqué, mon Alexandre tourna la tête et les capilles du côté de l'interrupteur grand, solide, au calme visage puis dégringola de son perchoir, au milieu des rires, sans demander son reste. Ça commençait bien! De mon côté je hurlais de toutes mes forces : « La parole n'est pas à vous. La parole est à la France. » Ce qui n'avait pas grande signification, mais ce qui plut. Le tapage devint infernal. Un nouveau gnome apparut à la tribune, pareil à un oursin à lunettes : Albert Thomas. Ce fut mon tour de le gauler comme une noix. « Bonnet rouge! » lui criais-je par deux fois. Il se tut, comme accablé, s'attendant à un étalage public de ses relations avec Almereyda. Pour la troisième fois je repris « Bonnet rouge! ». Alors Thomas fit son Varenne et descendit, sur ses petites guibolles, « grivelées comme saucisses », rejoindre les gaillards de gauche atterrés. Il prit le chemin de Genève aussitôt. Il y cueillit une prébende de 600 000 francs par an. Nous ne le revîmes plus parmi nous. Barrès me fit, en riant, des semblants de remontrances : « il ne faut pas gâcher nos positions. » Hélas, ces positions étaient nulles, et c'était l'étonnant Aristide Briand, broussailleux, pelliculaire, mais, à cette heure-là, furtif, qui avait raison quand il lui disait, en écendrant sa cigarette : « Nous gardons les cadres... Les cadres, c'est-à-dire la Sûreté générale et les préfets, ses émissaires et ses esclaves.»..."

                                                                  

                                                                         *

Léon Daudet, Souvenirs et polémiques.

Léon Daudet (1867-1942), député royaliste à la Chambre des députés.

 

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deux textes sur la Renaissance

Publié le par Christocentrix

A cause de la longueur, vous trouverez ces textes séparemment dans les "pages". Il s'agit de deux textes à propos de la Renaissance. L'un est de Nicolas Berdiaev, écrit en 1919, à l'issue des hécatombes de la Première guerre mondiale et de la Révolution bolchévique, l'autre est de Pierre Drieu La Rochelle, écrit en 1941 dans une autre période troublée. Chacun de ces textes à son interêt propre, mais il est interessant de les lire successivement. Je laisse tout celà à votre méditation. Ces textes sont extraits d'oeuvres plus larges, pas toujours faciles à se procurer. Vous pouvez toujours essayer... Le texte de Berdiaev est en principe réuni avec le titre "le Nouveau Moyen-Age", il précède le texte consacré au Moyen-Age. Le texte de Drieu La Rochelle est extrait de "Notes pour comprendre le siècle",  éditions du Trident. 

liens vers les textes ici :

http://christocentrix.over-blog.fr/pages/a-propos-de-la-crise-contemporaine-de-la-culture-ou-la-fin-de-la-renaissance-berdiaev-8487697.html

http://christocentrix.over-blog.fr/pages/notes-pour-comprendre-le-siecle-drieu-la-rochelle-8487713.html

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Hommage à Pierre Schoendoerffer

Publié le par Christocentrix


 

 

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un texte de Henri Massis

Publié le par Christocentrix

A quelles profondeurs retentit encore, au soir de notre vie, le cri que, dix ans après la guerre de 14, Bernanos nous jeta du fond de ce passé :

« Vieux amis des hauteurs battues par le vent, compagnons des nuits furieuses, troupe solide, troupe inflexible... et qui reçûtes, un jour en pleine face, le jet brûlant de l'artère et tout le sang du coeur ennemi - ô garçons!... Le 11 novembre, nous bûmes le dernier quart de vin de nos vignes. Le 11 novembre, nous rompîmes le pain noir cuit pour nous ! »

Oui, la guerre a été la « maison de notre jeunesse ». Nous sommes nés de la guerre, la guerre a été tout de suite sur nous, et, en vérité, nous n'avons jamais rien fait d'autre. Nos plus jeunes compagnons ne « pesaient encore ni une femme, ni un enfant à naître », lorsqu'ils virent, en 1914, s'ouvrir devant eux les portes de la guerre. De quelques années leurs aînés, nous n'avions pas plutôt tenté l'aventure de toutes la plus aventureuse, celle qui consiste à créer une famille, à fonder un foyer, nous avions à peine couru ce risque, nous nous en sentions à peine alourdis, quand nous fûmes séparés, retirés, pour être jetés dans un monde, dans une vie dont nous savons désormais que c'était réellement notre monde, que c'était réellement notre vie. Après un armistice de quelques années, la guerre nous a ressaisis pour la deuxième fois et nous a ramenés là-haut en ces régions que nous n'avons jamais quittées, qui gardent nos plus profonds secrets, où nous avons laissé nos âmes avec les corps de nos amis. Vingt ans durant, elle n'a cessé de nous tenir sous sa loi, car la plus sérieuse, la plus décisive des guerres est peut-être celle qu'on fait quand on ne se bat plus. Nous en avons gardé « un tel pli de blessure au coin des lèvres », que la mort seule pourra détendre ce pli qui marque nos visages. Mais nous en avons aussi rapporté l'Espérance, une espérance qui n'a plus cessé de nous consumer, une espérance qui, elle, est invincible, fût-ce « au souffle de la mort ». Oui, le « divin regard s'était posé sur nous », ce regard « si ferme, si tendre », dont Bernanos tressaillait encore quand, en 1919, au retour de la guerre, de cette guerre où nous avions fait face, où nous avions su réellement faire face, il disait : « Dans cette gaine d'instincts, d'habitudes acquises ou héréditaires, dans la chair et le sang, quelque chose s'est éveillé, a remué une fois pour toutes, irréparablement. C'est fini. Nous ne pouvons maintenant nous tromper sur nous-mêmes. Il faut nous rendre libres ou mourir ! ».

La guerre n'allait plus cesser de marquer nos travaux et nos jours, et ceux qui n'avaient pas été choisis pour être des victimes savaient sans hésitation possible qu'ils étaient appelés à être des apôtres.

 

                 Henri Massis (extrait de "de l'Homme à Dieu", N.E.L, 1959)

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Jacques Benoist-Méchin

Publié le par Christocentrix

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Jacques Benoist-Méchin (plus connu pour ses ouvrages historiques et  spécialiste du monde arabo-musulman) a la passion des jardins. Il y cherche moins une retraite que l'étanchement d'une soif secrète, moins un repos qu'un éveil. A l'écart des autres passions de sa vie, il y poursuit l'image du bonheur. Car l'amour des jardins ne doit pas, dit-il, "être confondu avec l'amour de la nature, des sites ou des fleurs. C'est un amour chargé d'une vérité humaine plus profonde, où le ravissement n'est qu'un signe. La paix de ces espaces ombragés a l'intensité d'un poème, la beauté d'une oeuvre d'art. La création de jardins est la manifestation suprême de l'état de loisir, où s'exerce le mieux le besoin d'expression de l'homme. C'est pourquoi, sans doute, toutes les civilisations n'ont pas atteint, en matière de jardins, une égale perfection. Ni les Egyptiens, ni les Grecs,, ni les Romains, ni même les Anglais, dont les "anti-jardins" se contentent de copier la nature, n'ont sû hausser leurs créations au niveau d'oeuvres d'art". Pour Benoist-Méchin, six peuples seulement se sont efforcés d'exprimer leur génie propre dans le domaine des jardins : les Chinois, les Japonais, les Perses, les Arabes, les Toscans et les Français. "Ceux-là nous paraîtront toujours, sinon plus civilisés que les autres, du moins plus conscients de ce que leur civilisation a eu de meilleur".

Voici donc, à travers les siècles et même les millénaires, d'un continent à l'autre, une promenade heureuse au long de ces jardins ornés d'arbres, de fleurs, de jets d'eau, de statues. Mais cette promenade n'est pas sans but : à l'homme conscient d'être mortel elle propose des visions, des métamorphoses, et la lointaine sérénité du Paradis perdu.

édité chez Albin-Michel en 1975. 

 

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                                                                                       jardin de l'Alcazar

 

 japon-kyoto-jardin-zen.jpg                                                                                                 jardin de Kyoto

 

 

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                                                                   Vaux-le Vicomte : la clairière enchantée

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Jacques Bainville

Publié le par Christocentrix

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Connu pour sa remarquable biographie de Napoléon et son Histoire de France, constamment rééditées jusqu'à nos jours, Jacques Bainville fut aussi un analyste hors pair de la politique internationale. La diffusion de ses idées et de ses écrits allait bien au-delà de sa famille politique, l'Action française. Bainville considérait que la politique est régie par des lois et qu'elle est toujours l'oeuvre des hommes. De l'expérience de ceux-ci et des grandes permanences de l'histoire, il est possible de déduire le futur et de se prémunir par l'action des dangers qu'il recèle.

Dans un livre prophétique, Les conséquences politiques de la paix, publié en 1919, Bainville annonça tout l'entre-deux-guerres: l'avènement de Hitler, l'Anschluss, l'invasion de la Tchécoslovaquie, le pacte germanosoviétique, l'agression contre la Pologne et la nouvelle guerre européenne qui s'ensuivit. Jacques Bainville ne fut pas écouté. Il mourut en 1936, avant la catastrophe que la France n'avait pas su conjurer.

Christophe Dickès a consacré dix ans d'études à l'oeuvre de Jacques Bainville et plus particulièrement aux aspects de celle-ci touchant à la politique étrangère aux XIXè et XXè siècles. Il présente ici l'homme et sa pensée, dont l'influence demeure toujours grande. 

                         ***

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« À monsieur Jacques Bainville, à la Raison anticipatrice dont les événements suivent après coup l'ordre infaillible, effroyable et gracieux »: cet envoi de Marcel Proust, dans l'exemplaire de Sodome et Gomorrhe qu'il lui offre, en 1922, dit assez les qualités de l'historien que Les Conséquences politiques de la paix, en particulier, ont élevé sur le pavois. Spécialiste de la « question allemande », lancinante au lendemain de la Grande Guerre, historien monarchiste proche de Charles Maurras et de Léon Daudet, Jacques Bainville (1879-1936) passe en effet pour « très calé sur les questions de politique extérieure » et à cet égard, ajoute un rapport de la Sûreté générale, il « fait le Parlement ».

Esprit universel et travailleur insatiable, Bainville collabore à nombre de journaux quotidiens, hebdomadaires et mensuels, de L'Action française à La Revue universelle, en passant par Le Capital, Le Petit Parisien, L'Éclair de Montpellier, Le Mercure de France ou La Nation belge. Dans leurs colonnes, il s'attache à soumettre l'événement à une étude complète, méthodique et sereine qui seule peut permettre de démêler l'essentiel et de prévoir les mouvements de l'histoire. Son intelligence, sa culture, ses analyses s'imposent.

Apprécié, reconnu tant par ses pairs que par le grand public, Bainville est aussi romancier - auteur notamment d'Une histoire d'amour -, conteur - La Tasse de Saxe, Jaco et Lori - et voyageur - Les Sept Portes de Thèbes, Tyrrhenus, Quatre Mois en Russie. Ces aspects très largement méconnus de sa personnalité sont ici restitués, grâce à de nombreux textes restés inédits ou jamais réédités, et tous contribuent à redonner à l'analyste, à l'économiste, au chroniqueur, au traducteur, à l'historien, à l'écrivain, dont François Mauriac a pu dire qu'« aucun [...] n'a eu dans sa génération un rôle aussi défini que le sien », sa place en son siècle : assurément l'une des toutes premières.

                                                            

                                                                      ***

 

                         "La revanche de Kosovo"  (par Jacques Bainville)

 

"Soulevant un instant les lourds soucis de l’heure présente, la méditation doit s’arrêter sur ces champs de bataille de l’Orient où les armes prennent leur revanche, de désastres séculaires. Honte aux esprits obtus et aux imaginations pauvres qui nient que « les vivants soient de plus en plus gouvernés par les morts » ! Honte aux intelligences mesquines pour qui est invisible la chaîne qui relie les générations d’un même peuple ! En pénétrant dans Uskub reconquise, le dernier soldat de l’armée serbe savait qu’il entrait dans la ville qui, voilà six cents ans, était la capitale de ses aïeux. En battant les Turcs au Champs-des-Merles (Kosovo, en langue slave), le plus humble des fantassins de Serbie savait qu’il prenait la revanche d’une bataille perdue par les siens cinq cent vingt-trois ans plus tôt.

C’est ainsi que l’Histoire et le passé règlent la vie du monde moderne.

Seulement, si la nation serbe s’est réveillée après des siècles d’oppression et de sommeil, si elle s’est mise tout entière au service de l’idée de revanche, si le nationalisme est devenu sa règle de vie, il ne faudrait pas se figurer tout de suite que ces choses-là se sont faites toutes seules et par création spontanée. Comme à tous les grands mouvements de même nature qu’enregistrent les annales de l’espèce humaine, il a fallu d’abord les gardiens de la flamme, et puis des excitateurs qui furent des philosophes, des savants, des intellectuels, avant que le constructeur politique, puis le soldat, apportassent les conditions du succès définitif.

Aux nations qui prennent leur revanche, il faut d’abord des esprits nobles et désintéressés, mainteneurs de la tradition, qui ne laissent pas succomber l’idée. Il faut ensuite que des poètes, des écrivains capables de susciter cette élite enthousiaste qui arrache les peuples à leur torpeur, recueillent l’idée conservée dans les sanctuaires et lui rendent la vigueur de la nouveauté et de la jeunesse. Ni l’un ni l’autre de ces deux éléments n’a fait défaut à la Serbie.

Si brave soit-elle, la race serbe eût peut-être oublié qu’elle avait un jour été libre, glorieuse et prospère, et que l’Empire de son tsar Douchan avait été comparé à l’Empire de Charlemagne. Vaincue par le Turc, elle risquait d’être à jamais absorbée par le vainqueur. Sa noblesse n’avait-elle pas donné en grand nombre le signal du ralliement et de l’apostasie en se convertissant à l’Islam pour garder ses biens ? Mais le prêtre, affranchi des intérêts matériels, veillait. Il fut, durant des siècles, le dépositaire du patriotisme et de la foi.

Comme l’a très bien dit un historien enthousiaste, M. Jaffre du Ponteray : « Au temps où les vieux rois serbes couvraient le pays de monastères, ils ne se doutaient guère qu’ils élevaient des refuges aux débris de leur nation et qu’en assurant à leur dépouille mortelle un abri contre le vandalisme des siècles, ils assuraient aussi la survivance de leur race. À côté de la lampe qui devait brûler nuit et jour au-dessus de leurs tombeaux, l’Église serbe a pieusement entretenu le foyer d’où a jailli l’étincelle patriotique : sous son toit, la vie nationale, à l’abri de la tourmente, a pu se sauvegarder proscrite, mais intacte. C’est elle qui, malgré la servitude et l’ignorance obligatoire, a préservé la patrie serbe de la mort politique et morale. »

Alimentée à cette source, la poésie populaire des gouslars empêcha que le souvenir de la patrie pérît au cœur de ce pauvre peuple de paysans et de porchers. Souvent, même, elle le poussa à la révolte contre l’oppresseur. Et voilà qu’un jour, l’idée nationale passe des monastères à l’Université, des bardes rustiques aux philologues et aux historiens. Le patriotisme serbe s’instruit, s’illumine, acquiert une puissance de propagande et de propulsion invincible en devenant principe de pensée et de vie pour les classes éclairées.

Déjà l’érudition, la philologie et l’archéologie avaient été, en Allemagne, à l’origine de la guerre d’indépendance contre Napoléon et devaient conduire un jour la monarchie prussienne à fonder, sur ses victoires, l’unité allemande. Les nationalismes slaves connurent les mêmes débuts et observèrent la même méthode. Leur réveil, selon le mot si juste de Pyphie, l’historien de la littérature slave, fut d’abord une « découverte archéologique ».

Oui, le slavisme n’était, pour commencer, que des doctrines, des livres, une idée. L’idée allemande n’était pas autre chose avec Fichte. Elle se réalisa, elle devint un fait à Waterloo d’abord, à Sadowa et à Sedan ensuite. Le sort réservé à l’idée serbe ne devait pas être différent. L’Allemand Bruckner étudiant le mouvement intellectuel d’où est sorti le nationalisme slave, écrivait avec raison, voilà déjà bien longtemps : « La science qui a servi de pont aux Russes avec les Serbes et les Slovènes, devient un moyen d’accomplir des destinées politiques et nationales. »

Ces destinées, conçues par des savants, des philosophes et des poètes, des rois les accomplissent en ce moment sous nos yeux, au son du canon et à la tête de leurs armées. N’oublions pas et sachons comprendre la leçon du Champ-des-Merles."

       Jacques BAINVILLE. L’Action française du 31 octobre 1912.

 

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Henri Massis

Publié le par Christocentrix

(reprise des archives du blog)

 

Le 16 avril 1970 disparaissait Henri Massis (1886-1970) écrivain et académicien français. Son nom, qui avait été mêlé, pendant plusieurs décennies, à presque toutes le joutes intellectuelles, ne disait rien à la génération de mai 68. Et ses livres ne se lisaient plus où pourtant "la volonté militante, la mise en question des idées admises et des valeurs acceptées par l'idéologie officielle et par l'opinion commune" tenaient une si grande place qu'ils auraient dû lui valoir, chez quelques uns au moins des adversaires du désordre libéral, un retour de fortune. Depuis, du temps a passé encore, et qui peut voir se réveiller de profitables curiosités.

Massis fut d'abord et surtout un écrivain d'idées - non point d'ailleurs philosophe ou érudit polisseur de concept - mais plutôt propagateur et missionnaire, soldat des idées.

 

Né à Paris le 21 mars 1886, il publie à l'âge de vingt ans son premier essai (sur Zola). Présenté à Barrès, il confiera qu'il devait à ce dernier "le meilleur de lui-même". Collaborateur de différents journaux parisiens, puis secrétaire de rédaction à "l'Opinion", il s'entraine alors à utiliser l'évènement au service de ses idées. Exercice qui le conduit en 1910, à la célébrité, avec une enquête fracassante publiée avec Alfred de Tarde dans "Paris-Journal", sous le pseudonyme d'Agathon : "la Sorbonne contre la culture classique" (éditée l'année suivante au Mercure de France sous le titre : "L'esprit de la Nouvelle Sorbonne"). Attaque violente contre le scientisme et l'utilitarisme de l'enseignement supérieur, ce pamphlet provoqua un des plus beaux chambards d'avant 1914, le débat remontant jusqu'à la Chambre des députés. En 1912, nouvelle enquête d'Agathon, publiée cette fois dans "l'Opinion" : "les jeunes gens d'aujourd'hui". Définissant "le type nouveau de la jeune élite intellectuelle", les auteurs se font les interprètes des aspirations de leur génération : réalisme politique, foi patriotique, foi catholique, héroïsme, quête du sacrifice. Génération de ceux qui avaient alors entre vingt et trente ans et qui attendaient d'une guerre avec l'Allemagne une régénération morale et spirituelle. Barrès leur avait appris à réconcilier la pensée et l'action. Par sa rigueur logique, Maurras allait exercer sur eux une attraction grandissante. Maurras fut un des premiers à féliciter Massis lors de la première enquête d'Agathon. Toutefois, il faudra plusieurs années au théoricien du nationalisme intégral pour amener celui-ci dans son orbite. En effet, mettant l'accent sur la question morale, Massis lui reproche alors le "mécanisme" de sa pensée. Ce n'est qu'au terme d'une longue correspondance que Massis se laissera convaincre. pour s'opposer toujours à ceux qui "prétendent créer un ordre moral sans fondement naturel ou, pis, contre ce fondement ". Resté en dehors du mouvement néo-royaliste, il ne lui manifesta pas moins un soutien constant, notamment au moment de sa condamnation par le Vatican en 1926. Alors qu'au même moment, Maritain, puis Bernanos, quitteront l'Action Française avec fracas bour basculer dans la démocratie chrétienne. Henri Massis termine la première Guerre mondiale comme lieutenant à Alexandrie. Beaucoup de ses amis sont morts au combat (le poète Paul Drouot, Ernest Psichari...). Comme eux, il avait espéré que la guerre engendrerait une renaissance. Sa déception fut grande.

Terrible paradoxe que celui de cette jeunesse ardente et patriote qui, dans un supême élan d'héroïsme faisant appel à toutes les vertus européennes, devait contribuer par son sacrifice à sceller le déclin du continent européen.

 

Vers 1925, Lucien Dubech, critique dramatique et journaliste sportif réputé, traçait de lui un portrait qui l'exprimait à merveille : "on est entre camarades, on cause de n'importe quoi, sujets graves ou futiles. Arrive Henri Massis, jeune, élancé, sanglé dans son uniforme de sous-lieutenant aux Chasseurs à pied la première fois que nous le vîmes. Aussitôt la conversation monte, en trois coups d'aile, Massis l'a conduit sur une cime. Comme d'autres diminuent ou salissent ce qu'ils touchent, lui l'élève sans effort, par un tour naturel, car nul n'est moins poseur que lui...il vit en haut, dans les idées....il guette au tournant les idées dangeureuses, les idées fausses, les idées mortelles..." .

"Il faut éviter de vivre par reflets" disait à Massis son camarade Maurice Dusoller. Né parmi les docteurs, l'auteur d'Evocations les mit abondamment, largement à contribution dans la formation de son esprit. Il n'hésita pas à s'enquérir de ce que renfermaient leurs besaces. Ces hommes vivants - et celà avait pour lui une importance capitale - il les interrogea avec fièvre pour apprendre auprès d'eux le mot de son destin. Néanmoins, il ne leur sacrifia rien de lui-même et, au besoin, il sut les affronter et les contredire. C'est que la gratitude qu'il vouait à ses maîtres, dont plusieurs très aimés, ne se sentait prête à aucune concession quand ce qu'il estimait être la vérité était en jeu. Séduit par le Bergsonisme, il s'en détacha, en 1913, au moment de son retour à l'Eglise, pour suivre son ami Maritain sur les chemins de la scholastique. L'un des jeunes écuyers qui, au Quartier latin, portaient les couleurs de Barrès, il osera un jour, adresser à celui-ci des remontrances "dans un débat qui interessait l'essentiel". Au-delà de ces contestations, pourtant, il garda toujours, à l'égard de ces mêmes hommes qui avaient aidé à son accomplissement intellectuel, un sentiment de reconnaissance qui circule dans toute son oeuvre comme une sève bienfaisante.

"Je me demande, a remarqué Jean Madiran, s'il existe un seul écrivain qui ait composé l'héritage de Bergson, de Claudel, de Péguy, de Maurras, de Barrès, de Chesterton ; avec la moitié au moins de Maritain ; quelque chose même de Blondel ; et d'autres encore. Comme la pensée de Massis est tout le contraire d'un éclectisme, ou d'un syncrétisme, c'est un tour de force. Pourtant l'on n'apercoit aucune acrobatie ; aucune solution de continuité. C'est le premier signe, et de poids, auquel reconnaître l'originalité, dans tous les sens du terme, de la pensée d'Henri Massis."

 

Son engagement aux côtés de l'Action Française, à partir de 1920, n'effaca pas cette originalité, cette irréductibilité. S'il intégrait à sa réflexion la physique maurassienne, il restait lui-même, avec sa pente d'esprit à lui, avec son attirance pour les problèmes moraux, pour les questions d'éthique. Encore que sa fidélité à Maurras n'ait, de son propre aveu, "jamais bronché sur l'essentiel" , qu'il se soit assigné comme "devoir" de ne pas laisser altérer sa leçon, de ne pas permettre qu'on le "défigure", il s'abstint d'épouser des querelles ou des polémiques où il n'avait pas sa place, - et que peut-être il désapprouvait.

Non qu'il fût ennemi de la polémique. Ses attaques passionnées contre la Sorbonne rationaliste, la lutte opiniâtre qu'il mena contre Emmanuel Mounier et les "gens d'Esprit", sa mémorable empoignade avec Gide surtout, révèlent assez son constant souci de ne pas brûler à vide, de participer à l'évènement, de se porter aux "avant-postes". Dans tous les élans, les appels, les vérités entrevues auxquels, au temps de son adolescence, il s'était attaché, " pour surmonter son trouble ", pour "rectifier sa voie", il avait imprimé la marque de son impatience, le sceau d'une conviction incertaine mais qui se voulait déjà enseignante : "Avant même que j'eusse un dogme à formuler, expliquera t-il, on pouvait pressentir que je m'en ferai l'apôtre." De là qu'une fois assuré de ses certitudes, il n'hésita pas à s'en servir comme autant d'armes à pourfendre l'adversaire.

Sans doute Massis put-il faire l'effet, dans son rôle de critique, moins de comprendre l'oeuvre qu'il considérait que de "prononcer des arrêts du haut d'une chaise curule ou d'un banc d'inquisition ", moins de s'appliquer à scruter un auteur qu'à le "démonétisé" ou à renverser son piédestal. Mais c'est parce que ce "juge" croyait aux niveaux, aux perspectives, aux hiérarchies qui donnent signification à l'existence. Dans un si grave domaine, l'indulgence facile de celui qui ne tient à rien, la mansuétude d'autant plus généreusement consentie que nulle authenticité ne la commande, n'étaient à ses yeux, que d'assez pauvres procédés qui avilissent la littérature.

Jacques Vier l'a fort bien vu, la principale "ligne de force" de la critique de Massis, ce fut son extrême sensibilité à l'honneur des Lettres. Qu'il y ait gagné la réputation d'un contempteur de l'art, d'un "dogmatique" , çà n'est pas très surprenant. Ce dernier qualificatif, au demeurant, est-il si désobligeant ? Alain, qui l'avait eu pour élève dans sa classe de philosophie du lycée Condorcet, fera cette confidence : "j'aime Massis parce que c'est un dogmatique. Le dogmatisme l'a sauvé de la littérature qui n'est que littérature." De la part d'un homme que tout séparait, sur le plan intellectuel, des orientations monarchistes et néo-thomistes de l'auteur de Jugements, l'éloge n'est pas mince.

 

Ce qu'il faut souligner, en tout cas, c'est que cette réputation d'un Massis éternellement tendu dans son intransigeance, d'un Massis s'étant en quelque sorte composé un personnage conforme à son emploi, et tel que l'a décrit Robert Poulet, "le col raide, la manchette intraitable, le buste en butoir de locomotive", manque d'exactitude. Brasillach, dans une belle page de "Notre Avant-Guerre" louera son "extraordinaire gentillesse d'acceuil ", son "goût de la jeunesse". Rédacteur en chef de la Revue Universelle, ne l'avait-il pas spontanément ouverte au normalien inconnu qui, au début de 1930, lui adressait un texte sur Virgile ? Et ensuite à tous ses compagnons ?

 

"A quarante-cinq ans, a dit Thierry Maulnier, comme il nous parut jeune ! Plus jeune sans doute que tels d'entre nous, par la sveltesse nerveuse, l'étincelle dans l'oeil, la promptitude de la réplique et de la pensée, plus debout qu'assis, plus marchant qu'immobile, le corps, les mains, la pensée en perpétuel éveil." Et le coeur aussi ! car pour ne pas s'exhiber, pour ne pas se répandre à tout venant, ce coeur, qui avait " tellement l'air sacrifié à l'intelligence, aux certitudes doctrinales ", ce coeur connaissait la joie et la douleur, la tristesse et l'enthousiame. Il lui déplaisait, toutefois, d'usurper un rôle qui ne lui convenait pas."Les principes d'Occident sont inscrits à la racine de notre être, ils en sont la substance et nous ne saurions les renier sans commettre un véritable suicide moral et spirituel ". La vie, l'oeuvre et l'action d'Henri massis se déduisent de cet axiome qu'il n'eut de cesse de démontrer jusqu'à sa mort.

Le titre de son ouvrage le plus célèbre, publié en 1927, traduit ce qui fut sa préoccupation constante : "Défense de l'Occident " . Par "Occident", il entendait un certain nombre d' "idées mères", personnalité, unité, stabilité, autorité, continuité, reconnaissance d'une vérité pérenne, sublimées par le Catholicisme, et opposées à l'Orient "du panthéisme, du devenir et de l'immanence ". Par "défense", il entendait exhorter ses contemporains à résister aux "ferments de dissolution" qui préparent le triomphe de l'Orient : subjectivisme, psychologisme, individualisme, nihilisme.

Journaliste, critique, polémiste, Henri Massis fut le type même de l'écrivain engagé, mettant toujours ses actes en accord avec ses écrits. Ami de Maritain et de Psichari, il devait à la faveur de la Première Guerre mondiale, se rapprocher de Maurras. Cofondateur en 1920, avec Jacques Bainville, de la "Revue Universelle des faits et des idées", il se trouva mêlé à toutes les controverses de son temps. D'ancien disciple, il passa maître, entre les deux guerres, de toute une jeunesse maurrassienne et néo-thomiste. Figure de proue, entre les deux guerres, de la philosophie néo-thomiste, Henri Massis exerce un magistère prestigieux auprès de toute une nouvelle génération nationaliste. Les deux principales cibles de Massis : les "introspections épuisantes" d'André Gide ; le germanisme, allié naturel, selon lui, de l'Orient contre l'héritage latin. Contre la "menace allemande", il plaidera inlassablement la cause d'une union latine qui rassemblerait la France, l'Italie, l'Espagne et le Portugal. Multipliant les voyages dans ces trois derniers pays, il s'y entretiendra souvent avec ses dirigeants.

Reçu en juillet 1938 par Franco au grand quartier général de Burgos, il avait, deux ans auparavant, célébré avec Robert Brasillach le sacrifice des "Cadets de l'Alcazar" de Tolède. Mais c'est avec Salazar qu'il se sent le plus d'affinités, reconnaissant en lui "un art du raisonnement formé par les grandes disciplines de la scholastique médiévale". Le revoyant après la Seconde Guerre mondiale, il réunira les entretiens qu'il eut avec lui dans un volume intitulé : "Salazar face à face".

 

Mobilisé en 1939, appelé à l'état-major de la Deuxième armée, cité à l'ordre du jour en juin 1940, Henri Massis devient, après l'armistice, un conseiller discret du Maréchal Pétain. Membre, à partir de février 1941, du Conseil national du Gouvernement, il participe à l'élaboration des grands thèmes de la "Révolution nationale". C'est lui qui rédige, en août 1944, le dernier message aux français du Maréchal. Arrêté à Vichy, transféré à fresnes, libéré quelques mois plus tard, il fera l'objet d'un non-lieu en octobre 1946. Mais il ne devait jamais se remettre tout à fait de cette période. Il fustigera souvent "l'état d'esprit et l'ignorance d'une génération pour qui la france et l'histoire commencent en 1945".

En avril 44, il avait publié "Découverte de la Russie". Analyse de la nature du bolchévisme - présenté comme l'expression la plus achevée du panslavisme-, ce livre est aussi une méditation sur la nouvelle confrontation qui ne manquera pas de naître entre Russes et Américains. Quel que soit le vainqueur, se demandait Massis, "ce que nous appellons la civilisation ne risque-t-elle pas de disparaître ou d'être profondemment atteinte dans ses éléments essentiels ? ".

Il s'engagea avec ardeur contre l'abandon de l'Indochine et de l'Algérie, contre le régime gaulliste, et contre l'autodestruction de l'Eglise.

 

A la fin de sa vie, qui avait vu ses espérances saccagées et les causes qu'il soutenait moquées ou vilipendées, Massis ne songeait plus à être " bref et dur ". Mais la bienveillance, la charité qui émanaient de lui ne l'empêchaient pas, " vieillard pauvre, modeste, affable, accablé de misères physiques et de chagrins domestiques " de rester obstinément fidèle à ses idées. " Aussi longtemps qu'aura duré la lutte...(témoignera F. Mauriac, en 1957, dans ses Mémoires intérieurs)... je me serai tenu dans le camp opposé à celui de Massis, Dieu le sait ! Mais enfin, après toutes ces sombres années, le combat s'est déplacé, et Massis, je le vois immobile à la même place du champ de bataille maintenant presque désert, dans les ténèbres commençantes, debout près de la tombe de son maître vaincu".

 

Face aux "doctrines de dissolution et de mort", aux "idéologies désastreuses", dont il constatait la progression "dans le désarroi des esprits et des coeurs" et qui laissaient "le monde se décomposer sous prétexte qu'il y a des malheurs irreparables, des chutes définitives", Henri Massis ne renonçait pas à lutter pour "l'idéal classique et chrétien" qui était le sien. "Il s'agit, répétait-il, d'aller à contre-courant puisqu'aussi bien c'est au gouffre que mène le courant". Et d'ajouter : "tout est toujours à refaire, tout est à toujours recommencer : c'est le lot de la condition humaine, de toutes les naissances, de toutes les renaissances aussi". 

Ces paroles, adressées " à ceux qui viennent " sont parmi les dernières qui soient sorties de sa plume.

 

En humaniste, c'est l'avenir de l'homme qui l'inquiétait en dernier ressort lorsqu'il écrivait en forme de testament : "la frontière de la sauvagerie et de la civilisation n'est pas inscrite seulement sur le sol. Elle partage le coeur de chaque civilisé. Freud n'a eu qu'à les appeler par leur nom pour que jaillissent des abimes les monstres et les chimères, qu'en des temps plus sages, confesseurs et pédagogues refoulaient au-delà des barrières qui protégaient les mortels de leur démon nocturne. Chaque âme a besoin d'être, comme la Cité, couronnée de remparts ".

 

                                                                                                  ***

 

-Pour cette présentation, je me suis inspiré de deux articles : un article signé Christian Brosio dans "Valeurs Actuelles" (du 30 mars 1987) et un autre signé par Michel Toda dans "le Choc du Mois" (n°31, juillet 1990).

                                                                                                                            

                                                                                                                                                                             (Christocentrix)

 

-Michel Toda est d'autre part l'auteur d'un livre intitulé "Henri Massis, un témoin de la droite intellectuelle" paru en 1987, aux éditions de la Table Ronde. Autour de la vie et de l'oeuvre d'Henri Massis, Michel Toda, journaliste et historien, a évoqué dans ces pages une époque fiévreuse et passionnée. Tout un pan de l'histoire intellectuelle, politique et littéraire de la France. On y voit défiler presque toutes les grandes figures : Péguy et Barrès, Bergson et Maurras, Claudel et Bernanos...retracer des débats et des controverses qui constituèrent la vie culturelle française et européenne pendant plus de cinquante ans.

 

                                                                                                                               

 

voir aussi site  : http://robertpoulet.chez.com/robert_poulet/rp2_2.html

 

 

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Historiquement correct

Publié le par Christocentrix

Appliqué à l'histoire, le politiquement correct s'appelle l'historiquement correct.
historiquement correctAnalysant le monde d'hier d'après les critères de notre époque, l'historiquement correct traque l'obscurantisme, l'impérialisme, le colonialisme, le racisme, le fascisme ou le sexisme à travers les siècles. Que ces mots n'aient pas de sens hors d'un contexte précis, l'historiquement correct s'en moque : son but n'est pas de comprendre le passé, mais d'en fournir une version conforme à la philosophie dominante.
A l'école, à la télévision ou au café du Commerce, l'historiquement correct règne en maître, proposant une histoire tronquée, falsifiée, manipulée. Les croisades, les cathares, l'Inquisition, les guerres de Religion, la Révolution, la Commune, l'affaire Dreyfus, le fascisme et l'antifascisme, la Résistance et la Collaboration, l'affaire Pie XII, la décolonisation, la guerre d'Algérie... Ce livre étudie dix-huit points chauds de l'histoire française et européenne.
Pour chacun d'eux, les conclusions les plus récentes des chercheurs remettent en cause les préjugés, les idées reçues et les mensonges concernant notre passé. Contre l'historiquement correct, les historiens authentiques nous permettent donc de regarder notre propre histoire en face, et nous réapprennent à l'aimer.

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Marcel de Corte

Publié le par Christocentrix

Qu'est-ce que la civilisation ?

"Vous semblez pétris de couleurs et de bouts de papiers collés ensemble." La civilisation n'est plus l'unité d'une diversité, elle n'est même plus ce qu'elle était au temps de Nietzsche : une diversité pure. Par un gigantesque effort de conscience, elle est devenue l'unité abstraite et formelle Le phénomène de la civilisation résiste énergiquement à l'analyse. Son contenu est si vaste qu'il est difficile de le saisir et de procéder à son dénombrement : religion, arts, littérature, science, moeurs, conception de l'existence, etc... se mêlent et s'entre-croisent, s'organisent et se fondent les uns dans les autres dans une immense coulée homogène. Une solidarité réciproque les relie entre eux et à un ensemble qui fuit devant la pensée dès que celle-ci tente de le prendre pour le poser devant soi. Il en est de la civilisation comme de la vie elle-même : elle constitue un tout indécomposable, non seulement par suite de son amplitude, mais en vertu d'un caractère irréductible qui fait que ce tout n'est pas équivalent à la somme de ses parties. Nous connaissons par exemple les éléments principaux de la civilisation grecque. D'innombrables recherches les ont mis à jour: l'exploration en est pratiquement terminée. Et cependant la controverse est sans fin dès qu'il s'agit de les agencer : entre l'interprétation de Winckelmann et celle de Nietzsche il y a un abîme. Il en est de même des civilisations primitives dont les sociologues de cabinet se sont faite une spécialité. Partout le chemin s'arrête au seuil....

Aussi longtemps qu'une civilisation est vivante, il est impossible de la séparer de l'homme dont elle émane, tant sa source, est profondément enfouie dans son comportement concret. Encore faut-il ajouter que cette métaphore de la source est inadéquate: il n'y a pas d'une part, l'homme et d'autre part, sa civilisation. L'image spatiale est ici déformante. C'est plutôt; celle de l'âme, principe de vie, et des organes du corps qu'elle imprègne, qu'il faudrait évoquer. De même qu'un corps organique et un corps animé sont identiques, l'homme lui-même et la civilisation qui l'imbibe ne font qu'un. Notre civilisation, c'est nous-mêmes, c'est un ensemble d'êtres humains organiquement reliés les uns aux autres et, dont les relations réciproques de toute espèce constituent précisément la civilisation. Nous ne pouvons pas plus nous en disjoindre que nous ne pouvons nous soustraire les organes de notre corps à leurs rapports mutuels et harmonieux.

C'est d'ailleurs pourquoi le phénomène de la civilisation est strictement indéfinissable : il n'est pas en dehors de nous comme un objet sur lequel nous aurions prise, et, au même titre que notre vie individuelle, il se confond avec nous d'une manière incomparablement plus profonde. A vrai dire, personne ne s'aperçoit de la présence d'une civilisation vivante dans laquelle on se trouve englobé : quelle que soit sa qualité ou son niveau, elle est aussi imperceptible que l'air que nous respirons ou, mieux encore, que la santé dont nous jouissons, si diverses que soient notre taille ou notre force. Il en est ainsi de toute les présences dont nous ne nous détachons que si nous sommes nous-mêmes mortellement atteints, comme une fleur se flétrit lorsque sa tige se déracine. La civilisation vivante croît silencieusement par la synergie de toutes ses parties. Il en est d'elle, comme de l'amour ou de la foi dont la densité ne s'exprime point dans une prise de conscience, tant la conscience en est pleine : les vrais amants ne parlent pas de leur amour et ce ne sont pas ceux qui disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le Royaume du Père.

Cette civilisation, tellement insaisissable que nous ne pouvons l'atteindre que par des images qui la suggèrent plutôt qu'elles ne la traduisent, est cependant un fait d'expression; elle est même l'expression-type de l'homme, sa projection visible et en quelque sorte son style de vie sur la scène de l'histoire. Elle est le résultat d'une certaine poussée mystérieuse qui le travaille à s'élever au-dessus de lui-même et à dépasser le niveau où se figent tous, les autres êtres de la nature dès qu'ils apparaissent dans le monde. Alors qu'à sa naissance l'animal est tout entier animal et qu'il est doté d'un équipement d'instincts, de réflexes et d'automatismes qui se déploient avec une spontanéité, une force, une sécurité presque parfaites, l'homme n'accède que lentement et par un labeur sans cesse renouvelé à ce qu'il est convenu d'appeler l'existence humaine. L'homme est, au même titre que l'animal, un " être du monde" , mais alors que l'animal s'adapte immédiatement au monde qui l'entoure, l'homme réagit au monde en édifiant une civilisation. Sans civilisation, l'homme serait incapable de comprendre le monde, de s'insérer en lui, de nouer avec lui les relations indispensables à son existence : il serait « sans monde », perdu dans un univers hostile qui le réduirait à l'état d'animal imparfait, désaccordé, et qui l'éliminerait de son sein. Le sentiment d'angoisse qui saisit l'homme aux époques où la civilisation qu'il a bâtie menace ruine, n'a pas d'autre origine que cette obscure appréhension de la mort. De même, le raidissement et la fixité de certaines civilisations déclinantes, signifient que l'homme s'entoure inconsciemment d'une armure protectrice aussi rigide et aussi fossilisée que possible afin de surseoir à l'inévitable expulsion de son type hors de la scène du monde.

Pour autant que nous puissions déterminer l'essence de la civilisation, il semble donc qu'elle soit l'expression, parfois très complexe, de l'homme en face de la réalité où il doit vivre. Elle est l'équivalent, sur le plan collectif, du caractère sur le plan individuel. De même que le caractère est l'expression de la réaction personnelle de l'homme en présence du monde, des êtres, des choses, des événements, la civilisation est l'Expression de son attitude fondamentale en présence du réel appréhendé à un niveau de profondeur que l'indice individuel ignorera toujours. C'est sans doute la raison pour laquelle le génie, où se ramasse et se condense un mode de civilisation, apparaît paradoxalement comme le sommet de la personnalité impersonnelle : le Moi revêtu de son caractère propre - parfois d'une qualité bien suspecte - abdique ici devant l'expression d'un rapport de l'homme au monde, ramené des profondeurs de l'inexprimable et où chacun de nous se retrouve. Il est du reste indubitable que toutes les grandes civilisations du passé ont été des civilisations métaphysiques et contemplatives où la relation sui generis de l'homme à l'univers s'est exprimée à travers les fonctions essentielles qui la rendent transparentes : l'Art, la Philosophie, la Religion, puissamment articulées l'une à l'autre. Il suffit de jeter un regard rétrospectif sur les civilisations de la Chine, de l'Inde, de l'Égypte, de la Grèce et du Moyen Age européen pour en être convaincu. Il est évident que ces notations sont encore approximatives et noyautées d'ombre : elles sont plus éclairantes qu'éclairées. Une civilisation vivante - et même une civilisation morte, dans la mesure où nous tentons d'en ressusciter l'âme - ne laisse d'ailleurs pas d'être mystérieuse et de diffuser sur nous plus de lumière que nous n'en projetons sur elle. Mais cette structure spécifique de la civilisation nous permet précisément d'en dégager l'axe principal. Si la civilisationn nous détermine plus que nous ne la déterminons, si elle constitue, selon un mot fameux, un état dont nous recevons davantage que nous ne lui donnerions par le travail personnel de toute une existence, c'est parce qu'elle ne dépend que dans une faible mesure de la lucidité humaine et des buts que celle-ci se fixe rationnellement. En fait, l'homme travaille, peine, souffre et parfois meurt pour édifier la civilisation, mais le résultat de son effort est moins l'oeuvre de son esprit et de sa volonté que d'une exigence d'être et de vivre qui l'habite. Projeté dans le monde par sa naissance, c'est le rapport de son être au monde, c'est sa relation constitutive à l'univers qui exige en lui ce mode d'expression que nous appelons civilisation. En ce sens, la civilisation est un phénomène tout aussi naturel que la croissance d'un arbre ou le développement d'un animal. L'action de l'être universel sur son être tend invinciblement, comme toute action, à se traduire et à s'exprimer. On pourrait dire à cet égard que la civilisation est la réceptivité créatrice par excellence; elle capte les messages du monde, non pas à la manière d'un mécanisme monté par l'homme, mais à la façon d'un organisme vivant, et elle leur confère, par le pouvoir créateur de sa vitalité, une signification et un contenu humains : elle charrie vers l'homme l'essence du monde qu'elle distille. Il n'est donc pas étonnant qu'une civilisation naissante soit très proche des aspects du monde les plus immédiats et les plus sensibles: c'est en effet par la sensation que l'homme s'enracine directement dans l'univers et la civilisation où il s'exprime à ce stade a quelque chose de l'épaisseur et de l'obscurité amorphe de cette puissance d'accueil que traversent parfois des éclairs, ainsi que nous le montrent les vestiges de l'art préhistorique.

Or, expression et impression sont corrélatives. La capacité de don est équivalente à la capacité d'ouverture et plus l'homme dilate son âme en présence du monde : son prochain, la nature, la beauté, Dieu, les mille et un secrets que murmure l'être, plus il est apte à les exprimer, d'une manière quelconque, tels qu'ils sont. Celui qui se ferme, au contraire, ne tirera de soi-même qu'une émanation de soi dont l'image se superpose au réel et le masque ou l'étouffe. Le langage vulgaire est ici très significatif. Nous disons d'une parole, d'un tableau, d'un chant, d'un silence ou d'un regard qu'ils sont expressifs, non point en ce qu'ils révèlent simplement un état d'âme, mais en ce qu'ils découvrent une présence réelle et en ce qu'ils communiquent la relation que l'âme a nouée avec elle. Ces modes d'expression « disent quelque chose dans la mesure où ils ont perçu quelque chose », et l'activité qui s'exonère dans l'expression n'est pleinement créatrice que lorsqu'elle est pleine d'une certaine présence effective qu'elle a captée. Ainsi en est-il de l'expression-type que nous appelons civilisation : elle crée parce qu'elle reçoit, elle fleurit et fructifie parce qu'elle plonge dans l'univers des racines qui en ramassent les sucs nourriciers. Ces deux mouvements n'en font qu'un et, loin d'être opposés comme le haut et le bas séparés l'un de l'autre, ils sont complémentaires, et participent à la même verticale.

Dans l'univers dont la civilisation traduit le rapport à l'homme et qu'elle rend humain, se détache l'homme lui-même, uni à son semblable par des relations physiques, par des liens de sang et de parenté qu'il n'a pas créés de toutes pièces et qui s'imposent à lui avec la force irrésistible d'une évidence naturelle. Ce n'est pas l'esprit, la raison ou la volonté délibérée qui, les engendrent, mais la vie et son voeu inné d'expansion. Le rapport de l'homme à l'homme au sein du groupe familial est antérieur au rapport de l'homme au monde et s'éprouve comme la plus immédiate des données. Il est inclus dans la chair de l'être humain et il constitue l'homme tout entier. Il n'est pas un produit de l'art, de la technique ou de l'industrie, mais le jet qui jaillit de la source même de la vie, lance l'homme dans l'existence, corps et âme, avec tous ses caractères concrets, et le place en face de son semblable dans une relation absolument première au delà de laquelle ne se situe aucune autre, sauf celle qui le relie au principe même de l'être. Toutes les civilisations ont leur origine en ce rapport primitif qu'auréole un nimbe religieux. Partout, les civilisations naissantes sont associées au groupement social pris en son sens organique de communauté parentale (famille, clan, tribu, genos, gens, etc...) et au culte de la Divinité. Ce n'est point par hasard que le mot civilisation dérive de civis, citoyen, membre d'une Cité, dont on connaît, depuis les travaux de Fustel de Coulanges, le caractère familial et sacré, et que son ancienne dénomination : policie ou police - aujourd'hui symptomatiquement déchue en surveillance et en coercition -évoque le cadre social et religieux de la Polis grecque. Il en est de même des vocables voisins policé, urbanité, etc..., actuellement disparus du langage courant. Ce phénomène historique et sémantique signifie que la civilisation exprime nativement une relation sur laquelle l'homme n'a aucune prise et qu'il ne domine en aucune manière parce qu'elle le fonde et l'établit dans l'existence. C'est pourquoi tout homme est toujours, qu'il soit Grec ou Barbare, à un degré quelconque, un être civilisé: le sauvage pur, libre de toute relation, dont rêva Rousseau et dont l'image ne cesse de hanter secrètement l'esprit de nos contemporains, est un mythe ou un monstre.

S'il est vrai, comme le dit Hölderlin, que « la naissance décide en majeure partie », l'origine des civilisations constitue un témoignage capital sur leur nature: elle signifie que la civilisation est l'expression de la vie humaine, au sens d'expérience vécue d'un rapport vivant que l'homme est incapable de transcender, sauf par subterfuge, en dénaturant son essence d'être civilisé ou en voie de civilisation. L'homme ne peut dépasser sa propre naissance que d'une façon strictement imaginaire, en se scindant en deux parts dont l'une, volontairement méprisée, dépend de son origine, mais végète, et dont l'autre, volontairement construite par l'esprit, oriente son action vers un monde qui n'est plus que matière à transformer selon son schéma. En d'autres termes, l'homme peut toujours nier sa naissance pour transcender le rapport fondamental qui l'astreint, mais il est alors réduit à se construire une civilisation imaginaire qui n'est plus qu'expression sans contenu et sans vie.
Ce caractère vital de la civilisation qui alimente sans cesse sa croissance aux principes de l'existence est inaccessible à l'esprit : il ne peut être pensé qu'en tant que préalablement vécu.
La relation fondamentale de l'homme au monde précède la connaissance et la volonté humaine dont le rôle se borne à l'affirmer en y participant par la contemplation et l'action, ou à la nier en se créant des images de l'être authentique et en les projetant dans une vie exsangue et diminuée.

Tout le développement ultérieur de la civilisation, en ses formes spirituelles les plus hautes, est basé sur une insertion de plus en plus profonde dans la vie originelle dont elle tente d'exprimer l'inépuisable archétype là où une civilisation grandit; il n'est pas difficile de discerner les énergies sociales et religieuses qui nourrissent son épanouissement et pénètrent ses réalisations les plus nobles. Le passé est suffisamment évocateur à cet égard.

Si obscure et quelque irritante que soit pour l'esprit cette identité entre civilisation et expression de là vie originelle, elle ne laisse d'illuminer le phénomène singulier du polymorphisme, des civilisations que l'humanité a connues. Dans son Outline of History, Arnold Toynbee signale que les temps historiques ont vu naître vingt-trois types distincts de civilisation, dont cinq seulement subsistent encore aujourd'hui, pour la plupart gravement atteints dans leurs oeuvres vives. Pourquoi donc y a-t-il des civilisations, et non pas la Civilisation élaborant un type unique et universel d'hommes ? Pourquoi l'expansion d'une civilisation en hauteur et en étendue est-elle toujours un signe de dégénérescence ? Le témoignage de l'histoire est probant : l'appel à l'universalité est pour une civilisation l'appel de la mort. Ces deux faits connexes n'ont d'autre cause que le contraste, sinon l'antinomie qui ne cesse d'opposer l'une à l'autre, en dépit de leur complémentarité, l'expression de la vie et la vie elle-même. Saisie en sa substance, la vie est incommensurable à l'expression, car elle est débordante, et l'expression exige la forme qui en limite les contours. Par elle-même, la vie aspire incessamment à faire éclater les catégories du temps et de l'espace et, selon l'expression bergsonienne, à culbuter la mort. Mais la vie s'exprime, et la vie humaine en particulier se coule, comme toute vie, dans des modèles et dans des structures qui la façonnent et lui imposent une configuration spatio-temporelle que démontre l'expérience la plus élémentaire aussi bien que la morale du fabuliste. Au delà d'un certain point de croissance et de maturité, toute forme vivante s'altère. Ainsi toutes les formes vivantes sont bornées et par conséquent multiformes, toutes les perfections imparfaites et par suite distinctes. Seul l'Être qui est la Vie s'exprimant par la Vie elle-même et qui est le Verbe de Vie triomphe de l'espace et du temps. La Forme ou l'Expression du rapport fondamental de l'homme au monde en contracte nécessairement l'ampleur, et ses limites mêmes offrent place à d'autres formes et à d'autres expressions. L'action qui traduit ce rapport passe dans le temps et se soumet, comme toute action vivante, au rythme de la naissance et du déclin. Au surplus, la vie foisonne et diversifie et, si la civilisation est bien ce qui permet à l'homme de vivre dans le monde, elle doit être à son tour vivante, bigarrée, multiple. C'est d'ailleurs pourquoi, notons-le en passant, il n'y a pas et il ne peut y avoir de civilisation chrétienne, au sens propre du mot, malgré l'abus qui est fait aujourd'hui, à des fins politiques, de cette expression : le christianisme étant surnaturel par essence et les civilisations étant naturelles, il ne peut exister qu'une diversité de civilisations chrétiennes. La Foi chrétienne est indépendante de la structure des civilisations qu'elle surexhausse. La preuve en est livrée par l'histoire et par la géographie : le christianisme n'a pas sauvé la civilisation romaine décadente et s'est adapté à la nouvelle civilisation barbare qui allait donner le Moyen Age; s'il réalisait son voeu oecuménique, ni l'Inde ni la Chine n'auraient la même civilisation que l'Europe. Mais nous avons une propension invincible à mêler la civilisation actuelle, née en Europe, et le christianisme, non seulement en raison d'un vague souvenir du Moyen Age où le ferment de foi a pénétré la respublica christiana occidentale, mais surtout parce que la civilisation moderne défaillante, où nous sommes englobés, parasite confusément la religion chrétienne dont elle espère le salut, sans adopter ses exigences, et parce que le christianisme à son tour craint l'écroulement de ses états traditionnels vermoulus.


Civilisation et vie.

Puisque la civilisation est la forme de la vie pour l'homme, elle a, comme la vie, ses vicissitudes, son rythme, « ses hauts et ses bas », son cours irrégulier et ses méandres. Il serait vain de vouloir découvrir dans une civilisation vivante quelconque un élément de régularité, une série linéaire, ou mieux encore ce que l'esprit moderne appelle « un progrès indéfini ». Une civilisation ne se développe pas selon un enchaînement rigoureux de théorèmes ni d'après une dialectique de concepts. La vertu essentielle de la vie est son imprévisible faculté de rebondissement, sa capacité d'invention, sa soudaine générosité. Or cette vertu se disperse si la forme ne la saisit pas. De ce point de vue, la dualité entre l'expression du rapport vital et le rapport lui-même qui fait en un sens la faiblesse de toute civilisation, en fait également la force. La forme ou l'expression constituent en effet de puissants accumulateurs de vie latente : en elles se déposent et s'amassent des énergies qui semblent sommeiller, mais dont le niveau montant les porte peu à peu à la perfection. Contemplée dans son ensemble, une civilisation apparaît comme une tradition qui, à un certain moment, atteint le sommet d'une courbe où la relation de l'homme au monde s'exprime d'une manière éminente et parfois souveraine. Sans cette longue permanence antérieure de la forme, sans tradition, jamais la civilisation ne parviendrait à exprimer humainement le monde. Une civilisation qui méprise la tradition perd les réserves de vie qui lui permettent ses reprises, ses réfections et, dans la suite onduleuse que constitue vue de près sa courbe ascendante, son pouvoir de mûrissement. L'unité de la forme vivante fait du reste l'union des générations successives, favorise la pénétration intuitive de l'univers par des hommes qui savent se comprendre à travers l'espace et la durée, affermit la relation vitale et lui ouvre la voie vers une expression majeure. Tout dépend ici du niveau de la vitalité humaine et de l'aptitude de l'homme à s'insérer dans le monde qui en détermine la vigueur par sa présence effective. Pourquoi en est-il ainsi ? Il n'est point de réponse à pareille question, il faut bien l'avouer : c'est le mystère de la civilisation comme de l'individu. De même qu'il existe des individus dont la vitalité puissante, le feu, le coloris, la lumière sont en harmonie avec la vie universelle, et des individus moralement chétifs, malingres, sans rayonnement, il existe des civilisations gonflées de sève et des civilisations stagnantes. La loi de la vie et de l'être est l'inégalité concrète : tel arbre de la forêt dépasse son voisin qui puise dans la même terre, telle civilisation s'élève au-dessus des autres dans la mesure où les racines de l'homme qui la crée sont plus profondément et plus vitalement enfouies dans l'expérience du réel. La vie ne dispense pas ses richesses selon un plan uniforme. Dans un cas, la tradition de la forme et la continuité de l'expression seront semblables à la persistance organique d'une santé sans défaut, qui dure en s'ignorant elle-même, avec des alternances rythmées d'activité et de repos, des facilités dans l'effort, des moments d'allégresse créatrice dans un autre, elles ne seront que routine, répétition mécanique, régime immuable, qui maintient dans une existence précaire une vitalité croulante. Ici régnera une stérilité chronique, là une féconde disponibilité. Il convient, donc de distinguer nettement - car nos yeux myopes ne l'aperçoivent plus - entre la réitération monotone qui est un indice d'épuisement (le bois mort se répète, disait Péguy) et le style traditionnel qui est l'ensemencement, renouvelé à chaque saison, d'une puissance germinative continue. La même unité vivante de l'expression qui s'observe dans les civilisations authentiques diversifie également les individus qui la partagent. Ici encore les analogies avec la vie sont frappantes. Les feuilles d'un même arbre ne sont point identiques elles sont seulement semblables. Aucune d'entre elles ne recouvre adéquatement une autre à la manière de deux mêmes figures géométriques ou de deux objets façonnés dans le moule d'une machine. La différence entre les feuilles, les fleurs, les fruits, les branches, le tronc, les racines est encore plus sensible. Tous les éléments de l'arbre participent cependant à l'unité organique de l'ensemble. Tous sont solidaires et agissent synergiquement à travers la même expression de la vie végétale. Le propre d'une civilisation véritable est de rassembler organiquement, dans une unité différenciée, des individus qui, sans sa présence; seraient voués à l'identité dans la séparation. Plus le niveau d'une civilisation s'élève, plus nous voyons ses fonctions sociales, politiques, religieuses, intellectuelles, esthétiques et morales se diversifier en augmentant les relations qui les unissent, plus nous constatons que les individus qui les exercent sont inégaux et associés à une même tâche. Encore une fois, le rapport vécu et exprimé de l'homme au monde n'est pas uniforme, mais symphonique, car la vie et son expression engendrent partout la différenciation : la relation fondamentale, pleinement assumée, se multiplie avec une sorte de prodigalité foncière en d'autres relations dont les termes sont distincts et unis, exactement comme la semence de l'arbre ou l'embryon d'un organisme supérieur.

De quelque côté que nous nous tournions, la civilisation apparaît comme un foisonnement de rapports qui surgissent eux-mêmes d'un rapport antérieur, extraordinairement mystérieux, qui est ressenti d'une manière inconsciente et qui ressortit à la sphère de l'expérience vécue. L'être civilisé se meut à l'aise dans le monde qu'exprime son type de civilisation et, s'il est brusquement transplanté dans un autre domaine, il éprouve le sentiment aigu d'un manque de correspondance : une certaine harmonie primitivement imperceptible est désormais rompue. Il est dorénavant seul, étranger. C'est avec une intuition remarquable de cette situation que les Grecs appelèrent barbaroi, étrangers, tous ceux qui ne participaient pas à leur mode de vie et à leur expression de l'expérience vécue du monde.

Le cycle de la civilisation.

L'aisance, la facilité, l'absence d'effort - qui n'excluent point le labeur inhérent à tout travail d'expression - voilà qui caractérise l'attitude de l'homme dans son aire de civilisation : l'être humain se trouve au niveau du monde qui correspond à sa vitalité, il est avec un univers qu'il reconnaît dans les formes construites par son type de vie ; il coexiste à l'être vers lequel se porte sa relation congénitale et qui s'exprime directement à lui ; tout revêt pour lui un caractère familier, amical, prochain ; l'angoisse d'être seul lui est inconnue ; à travers tous les remous de la vie individuelle ou collective qui sont le lot de l'humanité, il a toujours « quelque chose » à quoi « s'accrocher » ; si dure, si démunie qu'elle soit, son existence a un sens. Lequel ? La plupart du temps, il n'en sait rien ou peu. Mais il sent, il éprouve, il vit cette signification : elle lui apparaît consacrée, dédiée à une réalité qui le dépasse et le constitue, qu'il tente de définir et d'exprimer parce que toute vie se meut, agit, prend forme, et qu'en fin de compte il traduit dans la polyvalence plus ou moins étendue de sa civilisation. Celle-ci à son tour oriente son action vers le terme qu'il pressent, et ainsi de suite dans un cycle sans fin : toutes ses manières d'être et d'agir, depuis la plus humble technique jusqu'aux rites des multiples religions naturelles, en passant par l'art, la morale, la science, la sagesse de vie, la philosophie, etc... subissent cette double aimantation. Les manifestations de son être émanent de son expérience vécue et lui font retour dans un circuit vital qui amplifie l'emprise du monde sur son existence. et son voeu réciproque de la déceler. La civilisation l'englobe comme une âme dans son rythme.

Tel est le moment lumineux d'une civilisation. Mais toute vie est promue à la mort : « Nous autres, civilisations, nous savons que nous sommes mortelles... » Bien avant Paul Valéry, témoin désabusé, l'homme le devine confusément. C'est pourquoi les civilisations à niveau vital supérieur jettent leurs derniers feux, les plus brillants de tons, avant d'entrer dans la longue période de déclin qui annonce leur chute définitive. Ainsi font toutes les formes de la vie : l'instant de la maturité, le plus bref de ceux qui composent l'existence, rassemble les énergies dans une ultime floraison. Ce qu'on a nommé le siècle de Périclès, ou celui d'Auguste, ou celui de Louis XIV - tant les noms semblent éternels -, est en fait un laps de quelques années : dernier moment d'une résistance à la mort où la vie triomphe dans une sorte d'élan que rien ne fait prévoir et qui est aussitôt suivi des premiers signes manifestes d'épuisement.

Ce phénomène capital du déclin des civilisations éclaire remarquablement leur nature, à la manière de la maladie qui dégage par contraste l'essence concrète de la santé. Aussi longtemps que l'expérience vécue du rapport de l'homme à l'univers déborde, pénètre et enveloppe ses divers modes d'expression, une civilisation se maintient et prospère: la vie l'alimente sans l'épuiser. Sa forme enserre toujours du réel parce que le réel ne cesse de dépasser les limites. Une continuité sans fissure s'établit entre les différents aspects du style de l'existence humaine et la relation fondamentale. Des échanges se nouent qui les fortifient mutuellement : ainsi l'art, la philosophie, la religion, traduisent la situation de l'homme dans le monde et cette situation à son tour confère aux formes exprimées toute leur densité. Rien en elles ne sonne creux tant que cette liaison persiste.

Comment la fêlure se produit-elle ? Comment la forme se déleste-elle de la relation, se vide de sa substance et se transforme en un moule qui s'imprime dans une réalité appauvrie avec une sorte d'automatisme ? Cette dégradation du vital en mécanique que le génie du paysan Péguy et celui de l'intellectuel Bergson ont parallèlement mise au jour est un processus très simple que révèle l'expérience immédiate. On s'étonne un peu qu'elle n'ait pas été plus souvent décrite tant elle est manifeste. Peut-être faut-il voir là le tenace empire de cette illusion qui nous masque la présence de la mort et qui caractérise toujours les ultimes moments d'une civilisation.

L'expérience vécue de la relation fondamentale, avons-nous dit, s'exprime : et c'est, avec le niveau de la vitalité, toute la civilisation. Or, précisément parce que l'expérience du rapport de l'homme au monde est vécue, elle envahit du dedans au dehors l'être humain tout entier : l'homme vit et exprime d'une manière compacte sa relation à ce qui le touche intimement, ses proches, la terre, la présence obscure du divin épars dans la nature. Les premières civilisations sont à cet égard patriarcales, agricoles, religieuses. C'est à ce fond où se recueillent les puissances telluriques, que les civilisations nouvelles viennent puiser lorsque disparaissent celles qui les ont précédées, comme s'appuient sur lui les civilisations branlantes en période de crise. Les formes les plus hautes de la civilisation sont encore immergées ici, parfois même engluées, dans une expérience de l'être qui laisse en dehors d'elles un surplus permanent dont l'ubiquité transcende l'homme et lui communique l'impression constante de son appartenance organique au réel. L'esprit, l'intelligence, le vouloir, l'imagination, dont l'activité fabrique sans trêve des expressions de l'être, sont solidaires de la vie qui leur apporte son indéfinissable et concrète participation à l'existence. Ils dépendent étroitement de cette chaleur intérieure et rayonnante qui est la marque même de toute expérience vécue, stimule leur développement et les rend authentiques. Plus ils s'ouvrent à la vie et à l'être, plus ils s'incarnent en eux pour recevoir leurs influx et leur conférer une forme. Une civilisation croissante s'épanouit ainsi du dedans au dehors, sans solution de continuité entre le réel, l'homme et l'expression de leur rapport, comme le fait toute espèce de vie. Elle se soumet au rythme essentiel de toute existence, qui est la participation à l'être et la subordination à sa loi de l'échange organique.

Or voici où s'insinue la faille: toutes les expressions du rapport fondamental, quelles qu'elles soient, peuvent, en tant même qu'elles sont expressions, se détacher de l'homme, comme la feuille morte de l'arbre. Elles se réalisent en effet dans d'innombrables formes matérielles langage, couleurs, figures, nombre, droit, code, législation, rites, conventions, etc... qui constituent les intermédiaires entre l'homme et le monde, et par où passe, tel un courant de vie, la relation rendue désormais visible et palpable. Ainsi les mots que nous employons dans les rapports sociaux ou dans le poème. Sur tous ces moyens pèse la menace de la mécanisation qui les rend étanches et interrompt le flux vital, pour autant que l'esprit qui le crée et les agence refuse de s'incliner devant le primat de la relation qu'il n'a ni créée ni agencée, et qui s'impose à lui. En d'autres termes, la négation du geste religieux dans tous les domaines déclenche l'automatisme. L'esprit se retire, lui et ses productions, hors du champ relationnel où gravite l'être humain. La conséquence s'ensuit, inéluctable : les formes de là civilisation ne participent plus à l'être, et l'être lui-même, au lieu de se définir comme un centre de communion et comme un noeud d'échanges, se transforme en une « matière » plastique, prête à subir une empreinte qu'aucune vie n'anime plus. La civilisation est alors remplacée par une technique de domination du monde où l'homme, identifié à l'esprit coupé de toutes ses attaches, se pose comme transcendant à l'univers. Elle ne tarde pas à dégénérer dans la mesure où la vitalité humaine, se heurtant à des formes artificielles qui la stérilisent, trouve de moins en moins d'ouverture où s'exprimer. L'homme, armé de ses expressions dévitalisées, pétrit, broie, malaxe et machinise désespérément toute existence et la sienne, afin de subsister...

Nous connaissons d'ailleurs des périodes de l'histoire où la civilisation enveloppait l'homme jusqu'en sa racine comme une âme, et d'autres où elle pesait sur lui comme une chape de plomb. Tantôt, elle s'intégre à la substance concrète de l'homme, émerge et fleurit de son être, sinue en lui comme une sève montante faillie de sa force ; tantôt, elle n'est plus qu'un'ordre extérieur à l'homme, plaqué sur sa vie esseulée, sorte d'entité hypostasiée qui empoigne son être et l'absorbe en sa forme propre. Là, elle est immanente à l'homme concret et constitue la trame de son existence ; ici, elle se détache des êtres humains, plane au-dessus d'eux et le dirige, semblable à une maléfique Idée platonicienne. Songeons un instant à l'attitude du Grec au temps de Périclès et à l'époque alexandrine, ou à celle du Romain pendant la prospérité de la République ou aux derniers siècles de l'Empire. Dans le premier cas, l'homme s'insère dans le monde par la civilisation, dans le second, il tend sans cesse à s'évader hors du réel et à se diluer dans le mécanisme de la civilisation qu'il a monté. Tout se passe comme si l'homme, à certains moments de son histoire, avait assez d'énergie pour produire une civilisation qui ne fasse qu'un avec lui et le mette en relation visible avec le monde, tandis qu'à d'autres, épuisé, anémié, sans vitalité et sans force, il s'abandonne au courant d'une civilisation qui n'est plus elle-même irriguée de l'intérieur par la présence active d'une source humaine et l'arrache du monde. L'analyse philosophique confirme cette observation.


Conscience et universalité

C'est précisément ce phénomène de l'absence du monde qui produit la conscience de la crise que traverse la civilisation. Celle-ci est un processus absolument naturel, avons-nous dit. Or toute activité normale qui s'interrompt ou menace de disparaître engendre immédiatement l'intuition aiguë et lucide de sa nécessité. Ainsi en est-il de nos fonctions physiologiques élémentaires: nous ne prenons conscience de notre estomac qu'au moment où son rythme s'alourdit. Il en est de même de l'insertion organique de l'homme dans le monde qui fait la civilisation. La conscience du drame qui l'embrase nous saisit dans la mesure où la civilisation sort hors de ses gonds, où l'homme qui en bénéficie se déracine. Les éléments mystérieux grâce auxquels l'homme adhérait religieusement au monde pour en exprimer le caractère humain, se dissolvent au bénéfice de la « prise de conscience ». Leur fonctionnement se transpose du plan de la vie au plan de l'esprit, du vécu au pensé, du vital au conceptuel. Dans un dernier sursaut, la conscience essaie de combler les brèches dont elle est issue, en fabriquant en toute hâte des produits de remplacement. Nous en sommes aujourd'hui tellement saturés que seul le nouvel ersatz nous paraît original ; nous sommes devenus insensibles à cette atmosphère factice où nous faisons semblant de vivre...

Le premier signe visible, mais aussi le plus inaperçu, du déclin de la civilisation est la conscience que nous en avons. Avec la lucidité parfaite du malade qui connaît son mal, nous en suivons le cheminement. Nous voyons l'une après l'autre les fonctions de la vie civilisée : les moeurs, l'art, la science, la philosophie, la politique, la société, la religion, atteintes par un implacable processus de décadence. Notre conscience s'élargit à la mesure du mouvement qui les décompose et qui la libère. Notre esprit se dilate en proportion du néant qui nous envahit, qu'il domine et qu'il peuple désormais de ses créations autonomes, sans être asservi par rien. Nous en éprouvons une jouissance secrète : nous savons que le mal est là, présent, méthodique, dédoublant en quelque sorte notre être en deux parties, dont l'une se dissout et dont l'autre, projetant sa conscience jusqu'aux plus subtils méandres du désordre, les canalise par ses artifices. Nous sommes capables aujourd'hui d'organiser la désorganisation dans une vue d'ensemble, analogue au plan de l'architecte, qui en recompose les éléments épars. Mais nous ne sommes capables que de cela. La conscience de l'unité de la civilisation croît avec son effritement, et l'action qui la ressemble ne s'opère qu'au niveau de ce que nous appelons, dans notre fatuité, « l'esprit », lui-même aidé par ce qui lui est proche : le langage abondant et stérile, la ruse insidieuse, la force qui violente. Car la vie est silencieuse; franche et désarmée.

S'il est vrai qu'un organisme meurt lorsque sa cohérence interne disparaît, la civilisation moderne en est arrivée à ce stade. Mais Nietzsche n'écrirait sans doute plus aujourd'hui : "je suis venu auprès de vous, vous les hommes actuels, je suis venu dans le pays de la civilisation... Et que m'est-il arrivé ? Malgré la peur que j'ai eue, j'ai dû me mettre à rire. Mon oeil n'a jamais rien vu d'aussi bariolé !... Le visage et les membres peinturlurés de cinquante façons : c'est ainsi qu'à mon grand étonnement je vous voyais assis, les hommes actuels. Et avec cinquante miroirs autour de vous, cinquante miroirs qui flattaient et imitaient votre jeu de couleurs !... Et si l'on savait scruter les entrailles, à qui feriez-vous croire que vous avez des entrailles ? ....d'une multiplicité sans cohésion d'êtres identiques, se contemplant dans le seul miroir de « la conscience humaine tenue pour la plus haute divinité ». Nous baignons dans un continu spatio-temporel de pensées qui se réduisent de plus en plus à un seuls, et même commun dénominateur « spirituel » et nous vivons dans une discontinuité morbide. Si nous prenons un à un les grands courants «doctrinaux » qui interfèrent dans la civilisation actuelle et si nous les considérons moins dans leurs différentes sources que dans l'espèce de delta marécageux où ils aboutissent, nous éprouvons l'impression navrante de la similitude dans la pauvreté. Marxisme, capitalisme et un certain christianisme convergent à l'envi vers la domination du monde par « l'esprit » humain. Mais ce monde n'est plus qu'une terre abstraite, grise, uniforme : on y cherche en vain la terre des hommes en chair et en os. C'est une expression algébrique où nous ne rencontrons personne, où le prochain sensible et concret est disparu, dilué dans la conscience de l'humanité. Pour ces systèmes, les hommes ne sont plus organiquement reliés entre eux par un je ne sais quoi, impossible à décrire, qui les contraint, à travers bien des heurts et des vicissitudes, à s'articuler dans la chaude présence de petites communautés où chacun rencontre et comprend chacun sans effort. Tout se passe comme si dans les divers organes de ce vaste corps qu'est l'humanité, le cerveau., les reins, le coeur, les entrailles - mais à qui feriez vous croire que vous avez des entrailles? -, les diverses espèces de cellules avaient perdu leurs parois protectrices et s'étaient transformées en atomes similaires, sans liens, juxtaposés par la froide présence - entrecoupée de quelques sursauts « .mystiques » - de « l'esprit» qui les surplombe. La civilisation n'a plus devant elle que des atomes humains qu'elle désintègre et dont elle espère tirer des énergies psychiques inconnues qui renouvelleront la face de la terre sous la direction de « l'esprit » que celui-ci soit spirituel ou matériel, politique ou économique, gnostique ou scientifique, peu importe, il est là, dirigeant la pauvre humanité saignante vers son « bien ». Après chaque désastre, après chaque descente d'un degré des valeurs humaines concrètes, cette civilisation proclame par la bouche de ses interprètes les plus qualifiés, qu'un « esprit » de justice, de charité, d'accession de tous aux biens terrestres diffusés par une technique grandiose, superorganisant la matière, travaille invinciblement le monde pulvérisé. Plus la vie authentique s'écoule, plus la conscience imagine une vie nouvelle dans un monde nouveau synchronisé à sa dévitalisation.

Voici donc le drame de la conscience ou de l'esprit dans les moments de crise profonde de la civilisation ; le rapport fondamental de l'homme au monde n'a plus d'autre existence que pensée, en fait imaginée, étant donné la rareté effective de la pensée proprement dite dans l'espèce humaine. La compénétration et la sympathie réciproques de l'homme et du monde abolies, le monde ne parle plus silencieusement à l'homme par mille voix qui se glissent dans son inconscient et l'informent de ses secrets ; l'homme ne lui répond plus par la même affection silencieuse. Leur dialogue amical est interrompu qui imprégnait telle ou telle aire géographique civilisée d'un caractère familier. Une distance s'insinue entre la conscience humaine et sa situation dans l'univers, qui les rend incommunicables l'un à l'autre sur un plan fraternel. Par la prise de conscience qui colore d'une manière plus ou moins nette les fins de civilisation, l'homme s'avoue incapable de Participer au réel et à inscrire son action dans un ensemble organique limité: il fuit tout ce qui est, il fuit son être et il fuit l'être pour se concentrer dans l'idée ou dans l'image qu'il se fait de soi-même et de la réalité. Au lieu de vivre la relation, l'homme la rêve... Le religieux dans sa cellule qui disserte du mariage, des rapports conjugaux, des réformes de structure, etc... sans en avoir la moindre expérience concrète, le politicien qui reconstruit la société, le savant de laboratoire qui trace les plans de la cité future, l'ingénieur qui traite l'homme comme il fait de la machine, l'artiste qui oeuvre selon une théorie de l'art, chacun de nous qui portons en tête une idée préconçue de tel ou tel aspect de la vie, nous sommes emportés par ce courant qui nous sépare de l'être, d'une manière insidieuse ou brutale. La plupart des hommes d'aujourd'hui s'avèrent incapables de vivre leur vie : la civilisation moribonde leur trace sans se lasser d'innombrables itinéraires de fuite. L'homme actuel se réfugie dans l'abstraction qui siège dans l'esprit parce qu'il a brisé le pacte nuptial que la civilisation avait conclu avec la nature et qui l'insérait dans la présence concrète d'un monde adapté à sa taille et à sa puissance d'incarnation.

Le second signe qui marque toute fin de civilisation en dérive : la tendance à s'universaliser. Toute abstraction est en effet universelle : transcendant l'espace et le temps, elle est toujours et partout semblable à elle-même. Déjà le marxisme, le capitalisme et le christianisme qui se partagent l'orbis terrarum, atténuent sur bien des points leurs oppositions factices, sympathisent obscurément et se préparent à une sorte de fusion cosmique sous l'effet d'un courant unique, à haute tension, de « spiritualité collective ». Sans doute les systèmes et les dogmes se heurtent-ils encore avec violence, sans doute aussi le christianisme se défend-il, par la voix des garants de l'orthodoxie, de pactiser avec les idées que condamne la foi, mais le moraliste qui se penche sur les moeurs et la mentalité des hommes d'aujourd'hui ne peut pas ne pas remarquer, dans les « élites» comme dans la masse, une orientation marquée vers le syncrétisme : pour autant d'ailleurs que le christianisme se désincarne et qu'il n'est plus qu'une transe religieuse analogue à celle que procurent les théosophies, ou un code superficiel dont l'influence ne descend pas plus bas que le cerveau, il n'échappe pas à l'irrésistible fascination qu'exercent sur lui les formes désincarnées de la conscience contemporaine. Bref, l'humanité expérimente son affinité planétaire et change de dimension, par une prise de conscience plus intense de sa promotion à l'universel : un brassage gigantesque est en train d'effacer toute différence entre les hommes.

Ces deux indices se retrouvent inconstestablement dans la civilisation antique agonisante. Toute civilisation qui déserte le rapport fondamental, toujours concret, de l'homme au monde, pour se complaire dans les prestiges et dans les paradis artificiels de l'abstraction, est marquée du sceau de la mort. Toute civilisation qui s'universalise et franchit les limites que lui impose l'expression, toujours définie et circonscrite, de la vie et des échanges organiques abandonne ses racines et sa profondeur.

Mais ce qui différencie la conscience et l'universalité modernes des notes antiques parallèles, c'est leur pesanteur et, si l'on osait dire, leur puissance inédite d'emboutissement d'un type humain uniforme. L'image spectaculaire que l'homme contemporain s'est forgée de lui-même se transforme en réalité, constituant un cyle qui part de l'homme pour faire retour à l'homme sans passer par les exigences qui le font participer à l'être. L'homme devient sa propre transcendance, en payant le prix de sa tentative : la suppression de la diversité organique, la déification du « gros animal » platonicien, le nivellement de toute personnalité dans une « conscience collective » planétaire, privée de vie et de pensée véritables. Car la relation de l'homme au monde ne peut être vécue et pensée par une collectivité elle est l'apanage de la personne. Mon rapport organique à ma famille, à mon groupe social, à toutes les formes de la civilisation qui l'expriment; est irréductiblement personnel : un autre est incapable de le saisir, de l'éprouver, de le comprendre, sauf de l'extérieur et d'une manière purement abstraite. Nul ne peut prendre ma place dans l'univers. Nul n'est interchangeable, à moins que tous ne soient réduits à, l'état de robots. Que l'on appelle maintenant cette situation "fin de querelle entre l'homme et la nature" avec Marx, domination de la terre par la technique et l'industrialisation avec le capitalisme privé ou avec le capitalisme d'État, primauté de l'esprit sur la matière selon la formule ambiguë d'un christianisme dévirilisé que fascine le mythe d'un nouveau Paradis terrestre, ces distinctions n'ont de sens que verbal. Elles se recoupent et s'identifient en un même point effectif : l'homme est la mesure du « monde » qu'il crée ; l'homme édifie une civilisation qui ne lui sert plus à s'incarner dans le réel en participant à ses lois ; semblable au démiurge, il malaxe la pâte fluide et inconsistante que constitue désormais pour lui l'être, il y imprime sa propre image, terne et divinisée. Nos contemporains sont en proie à la plus étrange des idolâtries: celle de la civilisation. Alors qu'elle se meurt de consomption interne, les adversaires qui se combattent en surface, se réconcilient spontanément à l'entour de l'effigie de leur être qu'elle leur présente à l'échelle mondiale, pour la « défendre », la « sauver », la « promouvoir », la « répandre », la « purifier », etc... Comme les médecins de Molière, ils sont en désaccord sur les moyens, les remèdes et les purges nécessaires; mais tous aspirent unanimement à son renouveau. C'est la tragi-comédie d'aujourd'hui.

Abstraite et universelle, la civilisation moderne offre un dernier caractère : elle n'est plus l'expression du rapport de participation de l'homme au monde, elle n'est plus qu'expression séparée, se développant selon ses propres règles, en dehors des hommes concrets, contre les vestiges d'organicité qu'elle rencontre, au-dessus de l'espace et du temps vécus.
D'où ses deux notes subsidiaires, souvent aperçues, mais rarement rattachées à leur principe générateur.

Tout d'abord, la « civilisation » doit, pour parvenir à ses buts, réduire en poussière le vieux monde, bâillonner les voix impuissantes qui montent encore du coeur de tant d'êtres vivants, opérer une radicale transmutation des valeurs. Elle dessèche et brise les cadres traditionnels que l'homme avait patiemment sécrétés de sa propre substance au cours des millénaires, afin de rassembler le monde à l'entour de soi et de le rendre davantage présent à son être dans la proximité vivante de ses composants. Elle ne reconnaît plus les hommes, les choses, les paysages, qui l'enveloppaient de leur mystérieuse transparence et qu'elle atteignait, naguère encore, jusqu'au coeur même de leur coexistence réciproque. Partout, « la civilisation » de l'homme déraciné procède par effraction pour dissocier le monde. Ce n'est point par hasard que des facteurs apparemment disparates se rencontrent aujourd'hui dans une commune obstination à disjoindre, les éléments du monde et de l'homme afin de les rassembler dans une proximité morte et mécanisée. Citons en vrac : la psychoanalyse, le divorce, le «collage », un art vulgaire ou raffiné, spécialisé dans le déclenchement du choc nerveux ou de l'onde cinesthésique, l'intrusion de la politique dans tous les recoins de la vie et particulièrement du métier, le viol des foules par la propagande, les grandes cités tentaculaires dont chaque habitant est une cellule étanche, les destins hors série des agitateurs, les psychoses agressives des journaux et des illustrés, le décloisonnement opéré dans la vie commune par les meetings, les démonstrations spectaculaires, les réunions épisodiques en des lieux de rencontres aussitôt défaites et refaites, l'action du cinéma, des affiches, des réclames, des étalages, des lumières violentes, du bruit, l'extrême facilité des moyens de locomotion qui détourne l'attention de la présence des hommes et des choses, le chaos discontinu du monde de la radio, la dilacération et le brassage des guerres, l'euphémisme affreux des displaced persons; le gangstérisme individuel et collectif, les essais de thérapeutique sociale opérés sur l'homme in vivo, le culte généralisé de la haine et, pour clore provisoirement la série, la fission atomique et ses succédanés. Dans une telle perspective qui se vulgarise de plus en plus et qui se prolonge jusque dans les champs, les montagnes, la forêt et la mer, où la reprise du contact entre l'homme et la nature devient une prostitution de l'une et de l'autre, n'importe quoi équivaut à n'importe quoi, les êtres et les choses sans relation durable, juxtaposés, sans coexistence dans la durée ou dans l'espace, ébranlés jusqu'en leurs fondements, se diluent peu à peu dans une vaste coulée inorganique, terriblement morne et composée de purs instants successifs.

D'autre part, il faut voir dans la conquête de tout espace disponible effectuée par la civilisation moderne le résultat du désir qui la travaille et la pousse à s'affranchir des conditions imposées par la qualité des lieux, des atmosphères, de climats, et par la présence des autres civilisations éparses sur la planète. Ainsi que le montre trop bien la colonisation actuelle, la civilisation moderne ne s'adapte pas aux autres formes qu'elle rencontre, elle n'établit avec elles aucun échange vivant, aucune symbiose, de manière à constituer un type hybride, tel que le tenta jadis l'Espagne dans son empire d'outre-mer. La civilisation moderne s'impose du dehors à tous les milieux où elle s'incruste, comme si elle méprisait les modalités de l'existence terrestre à la façon de l'esprit pur. Nul obstacle spatial ne l'arrête. Elle se répand et elle enveloppe, mais elle ne prend pas racine parce qu'elle en est incapable. Elle forme une croûte qui entoure les latitudes et les longitudes, et qui vampirise les réserves organiques çà et là encore subsistantes. Elle transcende l'espace pour n'être qu'elle-même et pour absorber les pays, les races et les âmes dans une sorte d'âme mécanique du monde. Pareillement, elle nie le temps. Il est inutile d'insister sur son mépris du facteur essentiel de toute civilisation vivante : la tradition. Elle n'a aucun souvenir de l'expérience des siècles et celle même du passé immédiat est refoulée dans l'oubli quotidien qui est sa mesure. Elle vit dans l'instant présent en dilapidant l'avenir. La civilisation moderne étend ainsi son ordre nouveau - aux essais eux-mêmes renouvelés dans une ligne invariable et repris à pied d'oeuvre après échec -hors du temps concret qui rythme les battements du coeur de l'homme. Placée en face d'un monde et d'une humanité dont les affinités réciproques sont actuellement épuisées - elles se refont invariablement dans le secret de l'histoire pour organiser une autre civilisation - elle tente néanmoins une entreprise, qui n'a jamais eu d'exemple : rapprocher le monde et les hommes dispersés, en fonction de leur dispersion même, sans se soucier de rénouer sur des espaces restreints les liens concrets et affectifs qui les assemblaient naguère encore. Il s'agit pour elle de trouver un commun dénominateur aussi vague et aussi vide que possible, capable de rassembler cette multiplicité chaotique et de construire, degré par degré, de haut en bas, les moules échelonnés qui lui conféreront une cohésion. Oeuvre d'un «esprit.» projetant ses schèmes dans un monde et dans une humanité sans substance, elle diffuse partout l'artifice. Ce n'est plus l'homme et le monde qui s'organisent dans une interaction mutuelle et qui produisent au cours de l'histoire les cadres sociaux, économiques, politiques, esthétiques et religieux, correspondant à leur croissance et à leur amicale compénétration. L'homme qui a laissé pourrir ses racines et sa faculté de pénétration concrète dans le monde, est désormais voué à « organiser » l'univers dans l'intemporel, à partir de théories et de plans abstraits, situés eux-mêmes hors du temps. Il est mis en face d'une monde qui a perdu son visage humain.

Or c'est là que la civilisation moderne trouve son commun dénominateur : dans un monde qui n'est plus que matière et dont tous les éléments concrets : la beauté, la grandeur, la noblesse, la profondeur ontologique, le mystère, le reflet de Dieu ont été effacés. Car la matière, comme le montrent les plus hautes philosophies, est par essence indétermination, vacuité, potentialité indéfinie, aptitude à prendre toutes les figures : la forme séparée qu'est la civilisation moderne ne pouvait pas ne bas être attirée par la matière, son «esprit » devait être matérialiste, dès qu'elle voulait surseoir à son inévitable expulsion hors de la scène du monde, et proposer à tous les hommes un terme de même nature que son universalité abstraite, anonyme, inorganique. La matière qui attire toutes les convoitises et pourvue d'une infinie divisibilité répond à son voeu inné de dissolution.

Nous assistons ainsi au paradoxe le plus déconcertant de la situation actuelle : le rapport de l'homme au monde n'est plus guère que matériel, tandis que l'esprit humain, de plus en plus artificiel, exigeant de lui-même un nombre croissant de subterfuges, progressivement glorieux de la science et de la technique qui lu, permettent de dominer et « d'organiser » le chaos, élabore sans trêve les cadres nouveaux, aujourd'hui à l'échelle mondiale, qu'il lance en cette poussière volcanique afin de l'amalgamer. Toujours en éveil, « l'esprit » de la civilisation actuelle est acculé à une prise de conscience redoublée. A la moindre défaillance, c'est l'écroulement dont tant de guerres et de révolutions nous ont donné le sinistre présage. Sans cette prise de conscience, accessible à quelques initiés qui règnent sur « le gros animal » privés de vie et de pensées authentiques et qui réalisent le vieux rêve méphistophélique : Un seul cerveau suffit pour mille bras, sans les princes de ce monde qui établissent malgré eux, poussés par la nature des événements, leur domination sur l'univers: princes de la finance, princes de la politique, auprès desquels les princes de l'art et de la science ne sont que des subalternes, la civilisation moderne se serait déjà écroulée. Leur prise de conscience n'est que son ultime raidissement. Tout recommencera par quelques petits groupes d'hommes qui s'aimeront et qui referont une civilisation terrestre sous le regard de Dieu.


Tout ce qui est humain est cyclique

Car la faillite d'une civilisation, si longue et si pénible qu'elle soit, ne contraint que les âmes veules et faibles au désespoir et à la violence. Les civilisations sont pareilles à des générations multiséculaires et, semblables à celles-ci encore, elles se succèdent, selon le mot du poète, comme les feuilles des arbres. Tout ce qui est humain est régi, en tant qu'humain, par le principe corruptio unies generatio alterius, dont l'antique sagesse grecque et orientale a eu l'intuition profonde. Tout ce qui est naturel est soumis, en tant que naturel, au rythme de la vie et de la mort dont l'alternance est l'imitation de l'éternité. Or les civilisations sont des phénomènes naturels.

Cette notion ésotérique du cercle, que l'Occident a , malheureusement perdue, est d'une importance capitale pour comprendre le destin des civilisations. Nous sommes tellement envoûtés par la conviction inconsciente que notre civilisation moderne échappe à cette loi, parce qu'elle est l'oeuvre intemporelle d'une raison divinisée, que nous ne voyons même plus que le mouvement de la nature est partout circulaire : sans parler ici de l'univers astronomique, il suffit de se rappeler les cycles du jour et de la nuit, de l'été et de l'hiver, du flux et du reflux marins, du sommeil et de la veille, de l'inspiration et de l'expiration, de la croissance et du déclin, de la naissance et de la mort, et leur succession indéfinie. Ajoutons-y l'hérédité, les circuits sanguin et nerveux, les arcs réflexes, le battement de la marche, du vol, de la nage, de la danse, la période musicale, la cadence poétique, la rime, le refrain, le rythme qui apparaît dans tous les arts et jusque dans ceux qui paraissent les plus statiques, le continuel retour aux principes sur lequel se base toute connaissance vivante, l'incessante alternance de l'unité et de la dualité qui scande les élans affectifs, l'universelle croyance à l'existence d'un monde sorti de Dieu et revenant à lui après d'innombrables vicissitudes. De Job qui clame dans sa prière : Minus tuae fecerunt me et Plasmaverunt me totem in circuitu, à Gérard de Nerval :"le temps va ramener l'ordre des anciens jours", en passant par le Yang et Yin chinois, l'éternel retour des Grecs et de Nietzsche, toute l'histoire de la nature et de l'homme individuel ou collectif se développe en une série de systoles et de diastoles, nglobées elles-mêmes dans des pulsations plus amples et, à la limite, dans le cycle fondamental de la vie et de son mystère insondable.

Sans doute, nous est-il impossible de bâtir une théorie objective du cycle parce que nous y sommes inclus et que nous ne pouvons nous soustraire à sa présence pour le poser devant nous à la manière d'une chose : le cycle n'est pas une chose, il est la vie elle-même. Par là, il échappe à la science positive qui ne mord sur l'être qu'en le réduisant à des éléments dépourvus de toute relation polaire et, en fin de compte, comme l'a montré Meyerson, au néant. Il est extrêmement significatif à cet égard que la science soit incapable d'orienter ses investigations, ses découvertes, ses systèmes et ses prises de vue sur la nature d'une autre façon que linéaire : son action suit la ligne droite et horizontale. L'idéal de mathématisation, les théories de l'évolution et du progrès indéfini qui constituent ses asymptotes, en sont des exemples. C'est que la science n'atteint l'essence de la nature qu'à un niveau superficiel. L'expérience qui la nourrit est sans épaisseur et ne rassemble de l'être qu'une seule dimension : celle de la ligne qui relie les antécédents et les conséquents des phénomènes. L'expérience de la: vie est inséparable du temps vécu, irréductible à la quantité, et qui se rejoint sans cesse lui-même en formant cercle. Loin d'être rectiligne et de s'orienter à tout prix vers le nouveau, elle se concentre sur soi et se retrouve perpétuellement semblable à elle-même : nihil novi sub sole ! La sagesse de vie se retrouve en s'enrichissant et s'enrichit en se retrouvant. Mais parce qu'elle est vivante, elle a, comme toute vie, ses limites, et elle le sait partout, elle se heurte à l'infranchissable mystère. Étant bornée, elle peut et elle doit mourir : c'est là le dernier mystère auquel touche son destin. C'est pourquoi, la sagesse humaine, si dense et si pleine qu'elle soit, est tristesse: la douleur et, derrière la souffrance, la mort sont sa substance. La science, au contraire, se prévaut d'une vision de triomphe et de joie: elle avance en ligne droite vers la nouveauté. Mais, par une compensation immanente, elle ne nous dit rien: elle est tangente à la vie qui exige confusément plus que cette mince connaissance objective et qui ne l'obtient jamais parce qu'elle est soumise au rythme polaire qui débouche sur la mort. Aucune science n'a pu étancher la soif de l'homme, à moins que l'homme n'ait perdu le désir des sources de la vie. Dès lors, une civilisation vivante, accumulatrice de sagesse, est aimantée, elle aussi, par la mort, mais pour renaître, comme la sagesse elle-même dans une incarnation ultérieure. Une civilisation, telle que la nôtre, qui se calque de plus en plus sur le progrès scientifique pour échapper à sa destinée mortelle et pour se prolonger ad in finitum, par une suite de défis, en d'incessantes nouveautés, ne se libère point de cette norme imprescriptible, car elle ne se conserve qu'en refusant d'être vivante et de faire vivre l'humanité. Elle est déjà une civilisation morte avant d'être balayée par le mouvement cyclique de l'histoire. Tout ce qui vit en elle prépare l'avenir d'une autre civilisation. Le vernis de science qu'elle possède couvre une barbarie dont les sursauts en font craquer la couche.

Il faut donc se résigner à laisser mourir cette civilisation moderne dont nous pouvons à peine nous disjoindre tant nous sommes encore happés en son processus. Elle meurt comme toutes celles qui l'ont précédée. Rien ne la sauvera, parce, que sa tentative de se soustraire au rythme de la vie et de la mort par les artifices de la technique et de la science est encore une intégration anticipée dans le cycle qui affecte tout ce qui est humain. Rien ne la sauvera, pas même le christianisme. Ne nous leurrons pas d'espoirs. Le christianisme ne sauve que l'éternel en l'homme, et le cycle n'est que l'image lointaine de l'éternité. L'homme n'échappe au cycle qui règle la nature que par le surnaturel ou par le désespoir absolu : le cercle n'est ouvert que par en haut ou par en bas. En cette fin de civilisation, il s'agit d'assurer le salut de ce qui ne périt pas, de ce qui se rapproche le plus de l'éternel : le rapport fondamental de l'homme à la Création et, au delà de celle-ci, au Créateur, en le vivant le plus possible en lui-même et en ses ramifications essentielles.


                           Extraits de : Essai sur la fin d'une civilisation
- Marcel de Corte,1949.


                                                                           ***

En 1962, parut L’Homme contre lui-même, aux Nouvelles Editions Latines. Les huit chapitres qui composent le livre examinent, les uns après les autres, les différents
"aspects de la schizophrénie dont souffre l’homme contemporain". Cette schizophrénie, ou dissociation, est un refus du réel et de la nature. La liberté de l’homme moderne, nous dit De Corte, est devenue un déracinement "de l’être".

Qui n’aurait lu jamais De Corte se tromperait en s’imaginant un auteur hermétique, au langage compliqué, comme peuvent l’être les philosophes modernes. Saisir le réel en son essence et en ses principes peut se faire en un langage accessible à tous. Dans L’Homme contre lui-même, Marcel De Corte établit un diagnostic de la "schizophrénie" contemporaine, mais indique aussi "la voie de la guérison possible". Le livre est profondément "réactionnaire", reconnaît-il. La réaction, ici, n’est pas un simple retour en arrière mais une (re)connaissance des "évidences vitales" et, d’abord, d’un ordre naturel.

L’Homme contre lui-même, cette inversion suicidaire qui pousse l’être humain à s’autodétruire, c’est la culture de mort décrite par Marcel De Corte dans cet essai paru initialement en 1962.
Mais quel est donc cet étrange processus de désintégration intime devenue héritage de tout l’Occident ? Quels en sont le ressort, le remède ?
Marcel De Corte (1905-1994), un des grands philosophes thomistes du XXe siècle, établit que « le salut de notre civilisation repose sur un retour à la politique naturelle et à la religion surnaturelle ». Pour lui, la civilisation chrétienne puis son héritière la civilisation occidentale ont épuisé le capital de sainteté, de coutumes, de lois, de mœurs, amassé par le Moyen Âge. Il n’en reste rien sinon dans le livre des secrets. Mais quels secrets ? C’est le secret perdu de la loi morale naturelle, c’est aussi le secret surnaturel du catéchisme romain conservés l’un et l’autre dans l’intimité des familles, de quelques monastères, de quelques écoles.
Ce livre est celui des secrets de santé mentale à l’usage des générations partagées entre une civilisation qui meurt et celle du blé qui lève.

Ce grand livre est réédité, aujourd’hui, par les Editions de Paris, avec un lumineux avant-propos de Jean Madiran. Cette édition a été " revue et corrigée " par Jean-Claude Absil.

 

 

extrait de l'avant-propos de Jean Madiran.

 

"Marcel De Corte est l’un des quatre grands philosophes thomistes de langue française au XXème siècle. Il est le plus explicitement aristotélicien des quatre. Au Moyen Age, on disait : le Philosophe, pour désigner Aristote. Depuis le XXème siècle, pour désigner Marcel De Corte, nous disons : l’Aristotélicien. Comme les trois autres, et selon l’exemple initial de Platon lui-même dont toute la pensée, on l’oublie trop, fut tournée vers la rectification de la Politique, Marcel De Corte a voulu apporter aux misères politiques de ses contemporains les secours d’une philosophe vraie. Comme Charles De Koninck avec sa Primauté du bien commun, comme Etienne Gilson dans Pour un ordre catholique, et comme Maritain, hélas, dans Humanisme intégral, Marcel De Corte remplit la fonction d’un Alcuin auprès de Charlemagne.

[ …] nous sommes entrés dans un temps qui sera peut-être très long où l’on pourra seulement, au milieu d’un monde radicalement sans Dieu, "sauver des îlots de santé partiellement intacts". Bien avant que nous en soyons nous-mêmes tout à fait persuadés, Marcel De Corte voyait, il y a plus de quarante ans, notre civilisation occidentale complètement effondrée, ayant épuisé ce qui restait en elle de civilisation chrétienne. " Nous savons, écrivait-il, que les civilisations ne meurent que pour faire place à d’autres qui leur succèdent, et qu’un dépôt précieux …"est confié aux générations intermédiaires ". C’est aux générations intermédiaires, la sienne et les nôtres, qu’il destinait sa pensée. Il expliquait bien sûr que le "salut de la civilisation repose sur un retour à la politique naturelle et à la religion surnaturelle". Mais il pensait surtout à ce   "dépôt précieux" qui passe d’une génération à une autre, d’une civilisation à une autre. Son idée se fait jour un peu partout aujourd’hui : des îlots, des fortins, où le secret ne sera "conservé d’une manière vivante que dans des communautés restreintes".

Le secret, mais quel secret ? C’est un secret à ciel ouvert, partout visible mais partout inaperçu, un secret simple et de bon sens, mais incompréhensible aux intelligences formatées par la domination médiatique et la pression sociale d’idéologies délirantes. C’est le secret perdu de la loi (morale) naturelle, c’est aussi le secret surnaturel du catéchisme romain, conservés l’un et l’autre dans l’intimité des familles, de quelques monastères, de quelques écoles. En somme le livre de Marcel De Corte est le livre des secrets de santé mentale, à l’usage des générations intermédiaires entre une civilisation qui achève de mourir et ce qui viendra ensuite.

La civilisation chrétienne puis son héritière infidèle la civilisation occidentale ont peu à peu épuisé le capital sur lequel elles ont vécu : le capital de sainteté, de coutumes, de lois, de mœurs, amassé par le Moye Age. Il n’en reste quasiment rien. Sauf dans le livre des secrets.

– Le secret de Marcel De Corte, c’était donc de revenir au Moyen Age ?

– Point du tout. Son secret, écoutez bien, c’est de guérir ; et guérir, a-t-il dit, n’est pas revenir à l’âge que l’on avait quand on a commencé la maladie.

 

                                                                               ***

 

VERTU DE FORCE :

"Un devoir subsiste, qui nous charge d'une responsabilité tellement écrasantenque seule la vertu de force nous permettra de le soutenir: endiguer la maladie, tendre des cordons sanitaires, préserver de l'épidémie les relations qui perdurent, sauver les îlots de santé qui n'ont pas encore été atteints par la contagion. Rien ne nous est aujourd'hui plus nécessaire que la force d âme, vertu cardinale qu'un certain pharisaïsme chrétien, spécialisé dans les effusions oratoires d'une justice et d'une charité plus parlées et plus tactiques que vécues, nous a fait méconnaître, et qui consiste essentiellement, comme le remarquait Aristote avec une acuité sans pareille, dans l'union indissoluble de la patience, de l'audace et de l'espoir: sustinere, aggredi, sperare. Parmi ces îlots partiellement intacts, dont le rôle conscient on inconscient est aujourd'hui plus capital que jadis, lorsque les rares forces vives de la civilisation antique écroulée se serraient autour du pater familias comme la cellule autour de son noyau générateur, se situe la famille où l'élan de la liberté saine et le voeu de la nature équilibrée s'entrelacent si bien l'un dans l'autre qu'ils en deviennent indiscernables. Dans l'intimité familiale, toute fausse image de l'être qui se superpose à l'être est immédiatement dénoncée, les rapports de l'homme avec lui-même, avec les siens, avec le monde, s'accomplissent avec une impulsivité presque réflexe, la liberté humaine atteint sans doute son point culminant.

Nous croyons très peu aux mesures de protection d'origine politique, aussi longtemps que la Cité sera régie par la loi du nombre, des partis et des masses. Comment la liberté pourrait-elle être assurée par sa propre corruption élevée à son plus haut exposant? Comment l'absence aussi parfaite possible (les relations réelles, qui est l'âme même - si l'on petit dire - des régimes contemporains, pourrait-elle reconstituer les relations effectives qui assureraient à la liberté son salut? Les mesures de protection politique des îlots de liberté impliquent de toute évidence un renversement total de la politique actuelle. C'est ce qu'on nomme généralement, en se voilant la face, « la réaction ». Si l'on entend par « réaction » l'acte jailli de la vertu de force qui consiste dans l'affirmation de la liberté contre toutes ses déformations pathologiques, alors il faut être résolument « réactionnaire» sans avoir peur de l'étiquette infamante. C'est probablement d'ailleurs la seule façon d'être « révolutionnaire » qui nous reste. Il est vrai que ces mots n'ont plus aucun sens aujourd'hui et qu'il vaut mieux ne pas les employer afin de se soustraire à leur résonance politique.

Nous croyons très peu à la résistance des institutions sociales elles-mêmes. Les institutions soutenaient jadis l'effort humain; c'est l'effort humain qui doit aujourd'hui soutenir leur branlante architecture. Les institutions ne nous secourront guère.

Nous ne croyons pas non plus à la civilisation dite moderne. Nous savons qu'elle s'effondre par pans et morceaux. Mais nous savons aussi que les civilisations ne meurent que pour faire place à d'autres qui leur succèdent, et qu'un dépôt précieux, inestimable, d'une valeur infinie, est confié aux générations intermédiaires; la sauvegarde de quelques lois simples, éternelles, infinité-simales, invisibles à force de transparence, où se concentrent la liberté de la nature humaine et la nature humaine de la liberté. Pour les atteindre, il n'est pas besoin de discours ou de philosophie: il suffit d'accomplir avec aisance, avec ingénuité, les gestes familiers de la vie quotidienne, il suffit de maintenir en vie, en les vivant, les relations que nous nouons avec nous-mêmes, avec autrui, avec le monde et avec Dieu.

Si étroite que soit en apparence notre sphère d'action, elle contient alors la plénitude de la liberté. Telle est notre mission. Elle exige de chacun d'entre nous des sacrifices sans doute plus grands que toute action spectaculaire. Ces gestes simples rendent la liberté sacrée. Ils l'incorporent à notre sang et à notre chair. Ils l'incarnent dans l'existence qu'elle a désertée. Ils sauvent la liberté. Ils la guérissent. Santé d'abord.

Il dépend en définitive de nous, de notre courage, de notre refus d'encenser les idoles, que la liberté soit figurée par la danse de David devant l'Arche ou par le regard de la Gorgone qui pétrifie."

 

                          

                                                                             ***

 

 

LA CRISE DES ÉLITES :

"Il est impossible de comprendre la civilisation grecque sans connaître le kalos kagathos, « le bel et le bon » qui en est la fleur, la civilisation romaine sans le vir bonus dicendi peritus ou sans le civis romanus, la civilisation médiévale sans le saint, le chevalier, l'hidalgo, la civilisation française du XVIIè siècle sans l'honnête homme, la civilisation anglo-saxonne sans le gentleman. Une civilisation n'est pas seulement un trésor d'oeuvres littéraires, artistiques, scientifiques et religieuses, c'est un certain mode de vie, des attitudes et des habitudes qui distinguent l'homme de l'animal et qui sont portées à leur point de perfection et de maturité chez les meilleurs, dans les élites. C'est pourquoi toutes les grandes civilisations ont mis en lumière un certain type d'homme, un modèle humain qui n'existe petit-être pas toujours mais dont l'attraction commande les efforts de tous ceux qui bénéficient de son rayonnement. Le propre des élites est de tendre vers ce type qui leur est proposé, par un témoignage qui l'affirme, par un travail personnel qui se l'incorpore en profondeur, par des oeuvres qui le concrétisent et surtout par la pratique de vertus humaines qui sont autant d'approches vers lui. A la haute fin qui leur est offerte, les élites répondent par une action vertueuse qui l'incarne. Il ne s'agit donc plus ici de vertus spécialisées et orientées dans un sens très déterminé, comme dans les sociétés restreintes, il ne s'agit plus de capacités qui peuvent très bien et très souvent s'accompagner de carences. On peut appartenir par exemple à l'élite de l'armée, avoir à son actif plusieurs actions d'éclat, déployer un grand courage dans le danger, et manquer des autres vertus qui font l'homme accompli. Il s'agit ici de modèles qui ne peuvent être réalisés que par la pratique de vertus qui font l'homme en son entier. Les types d'homme que présentent les civilisations aux élites qui aspirent à les imiter tentent de saisir l'homme dans sa totalité. Ils font appel à ces vertus cardinales dont toutes les autres dépendent et que j'évoquais tout à l'heure: la prudence, la justice, la force, la tempérance. Sans doute, ces modèles humains ne seront-ils pas identiques de civilisation en civilisation. Le chevalier du Moyen Âge ne recouvre pas adéquatement le citoyen romain, et celui-ci semble très distinct de l'honnête homme. Il n'empêche qu'ils s'efforcent tous vers un même but ou dans la même direction, par des voies analogues. On peut rêver sans invraisemblance d'une conversation aux Champs-Élysées entre les honnêtes gens du temps passé. Parce que tous tendirent à « bien faire l'homme », ils se comprennent. Si l'on envisage la suite des civilisations en Europe depuis les origines, on s'aperçoit que chacune a pu engendrer un type d'homme inspirateur de ses élites, lorsque le modèle antérieur disparut avec la civilisation à laquelle il était lié. Par une sorte de ressourcement, la civilisation nouvelle a puisé dans les mêmes profondeurs humaines que la civilisation qu'elle remplaçait, si bien qu'une continuité se manifeste d'un bout à l'autre de leur histoire et qu'en dépit des différences une certaine identité ou, plus exactement, une certaine convergence s'observe d'un type à l'autre. C'est ce qui explique l'absence de cassure abrupte entre ces modèles: chacun hérite quelque chose de celui qui le précédait parce que tous participent à un substrat commun. Les types d'homme ont ainsi formé la chaîne invisible qui a uni entre elles les diverses civilisations qui se sont succédé en Occident. L'exemple de l'honnête homme en témoigne dans son rapport avec le type antérieur. Le type de l'homme médiéval, dont saint Louis est l'incarnation, a des caractères bien nets: il est soumis à la révélation surnaturelle, il se défie de ses instincts exubérants, il pratique l'ascétisme, il protège les faibles, il est brave moralement et physiquement, il oriente son esprit vers Dieu, il se soucie du salut de son âme. Ces éléments de son être forment une gerbe bien liée. L'homme médiéval recherche son équilibre au point le plus haut. S'il émonde les surgeons qui surabondent de ses puissantes racines vitales, il n'y a pas en lui de traces de dualisme, d'opposition entre les parties de son être, de conflit entre l'esprit et la vie. S'il y a eu un type d'homme « tout d'une pièce », c'est bien celui du Moyen Âge. Ce modèle des élites fut refoulé lors de la grande crise engendrée aux XVè et XVIè siècles par les grandes inventions, les grandes découvertes, la naissance de la science, la conscience que l'homme prend de lui-même et de ses forces propres, le développement de la curiosité, la confiance en la raison humaine pour résoudre les problèmes du monde et de la vie, l'admiration et l'exaltation de la nature amputée de ses rapports au Verbe incarné, etc. Pour saisir l'antithèse entre le type humain médiéval et le type humain de la Renaissance, il suffit de comparer un saint Louis, un grand mystique, un grand fondateur d'ordre, un grand prédicateur des croisades, tous membres de l'élite médiévale, avec un Léon X, un Léonard de Vinci, un Rabelais, un Machiavel, un Montaigne, un François Ier, etc. Nous assistons ici à une explosion d'énergies dispersées qui essayent en vain de se coordonner, non plus au niveau le plus élevé du surnaturel, mais à la hauteur de la nature interprétée par l'intelligence humaine. L'homme d'un seul tenant a disparu. Ces deux types humains se sont heurtés et blessés à mort. Ni l'un ni l'autre n'ont survécu, comme tels. Or, le XVIIè siècle les a récupérés l'un et l'autre en effectuant leur synthèse, dans l'ordre, l'harmonie, la hiérarchie. Aux deux aspirations qui s'affrontaient, il a fait leur part, en les équilibrant en hauteur. La nature et la foi ont réalisé derechef leur accord, grâce à un instrument nouveau, déjà forgé du reste par les grandes théologies médiévales et par la philosophie grecque: la raison. Cette raison du XVIIè siècle n'a rien de rationaliste. C'est une raison pleine et ardente qui se sait reflet de la raison et qui a horreur de ses propres excès :

La parfaite raison fuit toute extrémité et veut que l'on soit sage avec sobriété. »

C'est une raison qui saisit le réel non seulement dans sa généralité, mais dans sa multiplicité variée et mouvante et qui pénètre les nuances les plus fines de la vie psychologique et morale. Ses deux directions, jumelées toujours, sont l'esprit de géométrie et l'esprit de finesse.

La faiblesse du type de l'honnête homme - comme, du reste, celle du gentleman dont la conception est fondée sur l'empirisme - est incontestablement due au fait qu'il ne se rattachait que par des liens intellectuels et affectifs assez lâches à une finalité transcendante à l'homme. Ni le refus de la démesure au sens d'un empiétement sur la volonté des dieux, comme l'éprouvait « le bel et le bon », ni le culte des ancêtres et de Rome, qui était la préoccupation du citoyen romain, ni l'amour de Dieu et du prochain, qui animait le saint et le chevalier du Moyen Âge, ne surgissent sous une forme renouvelée et ressourcée dans la civilisation française du XVIIè siècle dont la religion est avant tout traditionnelle. Préoccupé de maintenir la raison dans les limites de l'équilibre raisonnable, remplissant par ailleurs toutes les possibilités de cet équilibre, craignant le retour de flamme anarchique des conflits qu'il sublimait en son sein, l'honnête homme se fixe pour ainsi dire sur le grand moyen dont il dispose: la raison, au détriment de la fin. Il s'attache à se conduire en tout selon des règles et selon des convenances, plutôt qu'à suspendre sa conduite à un Être qui le dépasse. A la fermentation de la Renaissance dont il ressent encore l'influence en lui, il oppose de solides vertus plutôt qu'une finalité supérieure. Nul plus que Pascal n'a éprouvé cette attirance du double abîme de la raison libre et des instincts naturels déchaînés, qui fut la grande tentation de l'homme avorté de la Renaissance. Nul n'a aiguisé plus savamment la vertu dominatrice de la raison, sous toutes ses formes, carrées ou subtiles, sur le bouillonnement des puissances obscures qui travaillent l'homme. « Travaillons donc à bien penser »: la prescription montre combien Pascal, si mystique fût-il, a eu l'attention attirée sur le moyen plutôt que sur la fin. Que ce type de l'honnête homme ait polarisé les élites de l'époque, toute la littérature du Grand Siècle le proclame, comme les mémoires et la correspondance qui nous sont parvenus. Un tel retentissement marque à nouveau le rapport du modèle idéal à l'élite qui l'incarne en sa vie, si bien qu'on peut poser comme loi: point d'élites sans archétypes de l'homme. Il est significatif que cette notion du modèle où l'homme s'accomplit en sa totalité soit disparue aujourd'hui. Elle ne subsiste plus que dans les livres d'histoire de la civilisation, qui nous rappellent l'existence d'une conception commune de l'homme vers laquelle s'orientaient, consciemment ou inconsciemment, les efforts des meilleurs et l'admiration approbative des autres.

On connaît les rétroactions de cet effondrement : Paul Hazard les a magistralement exposées dans son livre sur la crise de la conscience européenne. Le type de l'honnête homme disparaît dès la fin du XVIIè siècle. Aucun autre type durable ne l'a depuis lors remplacé. Il n'est pas étonnant que, faute de modèle, les élites se soient fourvoyées. Les causes de cet immense phénomène historique, dont l'ampleur dans l'espace et dans le temps est comparable aux longs siècles de stagnation qui suivirent la chute de la civilisation antique, sont également connues: l'individualisme destructeur de la conception commune de l'homme, la ruine des hiérarchies, l'affaissement de la foi chrétienne, etc. Elles se résument en une formule : crise de l'homme. Depuis plus de deux siècles, les hommes ne savent plus ce qu'ils sont. Ils n'ont plus de modèles qui leur proposent d'être des hommes complets, des hommes qui ont les pieds sur terre et qui ont la tête levée vers le ciel. Ne sachant plus ce qu'ils sont, ils ne savent plus devenir ce qu'ils sont. Ils errent alors au hasard à la recherche de leur être. Ils s'accrochent à n'importe quoi. Les uns deviennent des ventres. Les autres deviennent des cerveaux. L'une ou l'autre des multiples tendances qui se partagent l'être humain et que le modèle disparu rassemblait en sa synthèse, est érigée par eux en fin totale de la vie. Le totalitarisme, c'est préci-sément le gonflement de la partie en tout. Notre époque s'est spécialisée dans la fabrication de ces pseudo-modèles d'homme tronçonné, débité en morceaux, dont chacun se prétend l'homme intégral avec une enflure incroyable! Parmi ces types mutilés qui ont tenté de s'imposer à l'attention des hommes, il faut citer l'homo oeconomicus, commun au libéralisme économique et au marxisme, qui réduit l'être humain à sa seule qualité de producteur; l'homo civis du fascisme, qui l'enferme en sa seule qualité de citoyen; l'homo ethnicus, qui le définit seulement par la race; l'homo democraticus, qui le ramène au seul bulletin électoral ; l'homo sexualis, qui le suspend aux seuls instincts de plaisir et de mort. La caractéristique de tous ces pseudo-types est qu'ils érigent une partie de l'être humain en un tout qui absorbe toutes les autres parties.

On persuade aisément l'homme qu'une partie est le tout. C'est la pente de ses passions et de ses instincts. Le propre de l'homme passionné est de ne voir en soi que sa passion, de se dissoudre en elle, de s'identifier avec elle. Pour l'ivrogne, tout son Cire, l'univers tout entier tient dans un verre d'alcool. Le morphinomane est littéralement une seringue. Le sensuel se rabougrit au point de n'être plus qu'un phallus, etc. Les propagandes politiques modernes ont admirablement compris cette fonction mutilante de la passion. Elles se ramènent toutes à un schéma unique: ameuter en l'homme l'une ou l'autre de ses passions et greffer celle-ci par la publicité sur l'instinct grégaire. L'homme-moignon se multiplie alors avec une rapidité prodigieuse. Voyez la propagande communiste. Ses tours et ses détours se ramènent à une constante tactique: réduire l'homme à ses besoins matériels, empêcher que le problème économique soit jamais résolu, faire en sorte que l'homme se sente toujours démuni, généraliser ce désir béant par la pression publicitaire. l'hymne de l'internationale l'avoue ingénument: « Nous ne sommes rien: soyons tout! » C'est le slogan de tous les totalitarismes qui ameutent les grenouilles humaines et les incitent à devenir des bœufs planétaires.

Je voudrais maintenant examiner d'un peu plus près cette situation nouvelle de l'homme contemporain.

Lorsqu'un type d'homme complet, tel que ceux que connurent des époques plus fortunées que la nôtre, est proposé aux élites et aux foules, chacun tend à l'imiter selon ses moyens et s'efforce à devenir un homme plus ou moins complet. Il en résulte une forte cohérence dans l'individu et dans la société. Ainsi en fut-il aux croisades: chacun essayait d'imiter le type du chevalier et la société était imprégnée de l'idéal chevaleresque. Sans doule la réussite n'était point parfaite. Tous les participants aux croisades ne furent pas des chevaliers. Mais du moins le type même de chevalier magnétisait en quelque sorte les conduites humaines. Il s'incarnait dans les élites et, par elles, se distribuait dans toute la société.

 

Qu'arrive-t-il lorsqu'il n'y a plus de type d'homme complet? Eh bien! la cohérence humaine et sociale est menacée de destruction! L'être humain est une substance fragile dont les extrémités biologiques et spirituelles ne se coordonnent qu'au prix de l'effort. Là où les modèles et les élites disparaissent, il faut s'attendre à la désorganisation intérieure de l'être humain. L'énergie motrice de l'exemple idéal et vécu s'évanouissant, l'immense majorité des hommes se désagrège psychiquement. Si nous convenons d'appeler esprit l'ensemble des facultés humaines supérieures qui nous élèvent au-delà de nous-mêmes, et vie l'ensemble des facultés inférieures qui les font participer au monde de la nature et les nourrissent de réalité, l'esprit et la vie se disjoignent. L'esprit se dévitalise et se cérébralise. La vie se déspiritualise et s'animalise. L'être humain s'installe dans le conflit. Sa personnalité se divise en éléments antagonistes qui s'affrontent. C'est alors la psychose, la névrose, la schizophrénie, dont les crises se multiplient d'une manière inquiétante dans le monde moderne, caractérisé par la formule de Valéry: « la multiplication des seuls ». Tous les déracinés de l'existence, privés du contact chaleureux de leurs cadres naturels de vie et des élites qui les animent, en sont la proie. l'homme isolé au sein des masses anonymes d'aujourd'hui se disloque intérieurement: son esprit séparé de la vie qui nous met en relation avec le réel, fonctionne à vide comme un moulin qui broierait mécaniquement des chimères. Le mot de Chesterton reste vrai: « le fou n est pas l'homme qui a perdu la raison. Le fou est l'homme qui a tout perdu, excepté la raison ».

Le plus souvent, l'homme moderne essaye de refaire l'unité de l'esprit et de la vie en lui, mais au plus bas niveau où les composantes de son être sont dégringolées. Un cerveau hypertrophié s'allie aux poussées ténébreuses des instincts. Un esprit calculateur et froid s'agglutine aux réflexes animaux. La politique moderne nous offre des exemples innombrables de cette confusion, dans le mélange extraordinaire d'idéologie rationnelle et de passion irrationnelle, qui lui sert pour pénétrer jusqu'au tréfonds de l'âme contemporaine et y faire mouvoir les ressorts intimes de l'action : libéralisme et instinct égoïste ; égalitarisme et envie ; socialisme et instinct grégaire; impérialisme et instinct de domination et d'agressivité; pacifisme et cette forme de l'instinct de défense qu'est la crainte; etc. Le marxisme brasse en son système tous ces instincts désorbités. Il est l'idéologie des idéologies et la combinaison de toutes les passions. Il est la politique qui s'adapte comme un gant à ce que l'homme moderne est en train de devenir, faute de modèles et d'élites. Aussi est-il un instrument critique d'une redoutable efficacité contre le monde prénommé libre, dans toute la mesure où celui-ci ne prend pas conscience de la crise des élites qui l'affecte ou n'y remédie que par des moyens artificiels de sélection.

Je disais tout à l'heure que les civilisations du passé avaient élaboré un type de l'homme complet vers lequel convergeaient les tendances des élites. Assignant ainsi aux élites l'imitation de ce type comme fin, les civilisations du passé trouvaient naturellement les moyens pour y parvenir. Pour atteindre cette fin morale, elles avaient élaboré tout un système de vertus. Appartenir à l'élite, c'était alors pratiquer les vertus de l'esprit et de la vie, qui font l'homme achevé. Le but moral qu'elles s'assignaient suscitait des moyens moraux mis en oeuvre par l'homme tout entier.

La civilisation moderne, qui ne sait plus ce qu'est l'homme, qui ne propose plus aux hommes de « bien faire l'homme », qui est amputée de toute finalité, est essentiellement une civilisation de moyens, une civilisation technique. Ce n'est plus la fin qui fait surgir les moyens. Ce sont les moyens qui sont eux-mêmes la fin poursuivie. Ne convergeant plus vers un type, les élites actuelles n'ont plus d'autres ressources que de recourir à des techniques artificielles d'élévation sociale. Mettre en oeuvre des techniques, c'est automatiquement appartenir à l'élite. Posséder les moyens, c'est posséder la fin. Ce n'est plus parce qu'on a les moyens d'y entrer. L'avoir a remplacé l'être."

 

                                 Marcel de Corte , l'Homme contre lui-même (éditions de Paris, 2005)

 

 

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Henri Massis

Publié le par Christocentrix

Le 16 avril 1970 disparaissait Henri Massis (1886-1970) écrivain et académicien français. Son nom, qui avait été mêlé, pendant plusieurs décennies, à presque toutes le joutes intellectuelles, ne disait rien à la génération de mai 68. Et ses livres ne se lisaient plus où pourtant "la volonté militante, la mise en question des idées admises et des valeurs acceptées par l'idéologie officielle et par l'opinion commune" tenaient une si grande place qu'ils auraient dû lui valoir, chez quelques uns au moins des adversaires du désordre libéral, un retour de fortune. Depuis, du temps a passé encore, et qui peut voir se réveiller de profitables curiosités.

Massis fut d'abord et surtout un écrivain d'idées - non point d'ailleurs philosophe ou érudit polisseur de concept - mais plutôt propagateur et missionnaire, soldat des idées.

 

Né à Paris le 21 mars 1886, il publie à l'âge de vingt ans son premier essai (sur Zola). Présenté à Barrès, il confiera qu'il devait à ce dernier "le meilleur de lui-même". Collaborateur de différents journaux parisiens, puis secrétaire de rédaction à "l'Opinion", il s'entraine alors à utiliser l'évènement au service de ses idées. Exercice qui le conduit en 1910, à la célébrité, avec une enquête fracassante publiée avec Alfred de Tarde dans "Paris-Journal", sous le pseudonyme d'Agathon : "la Sorbonne contre la culture classique" (éditée l'année suivante au Mercure de France sous le titre : "L'esprit de la Nouvelle Sorbonne"). Attaque violente contre le scientisme et l'utilitarisme de l'enseignement supérieur, ce pamphlet provoqua un des plus beaux chambards d'avant 1914, le débat remontant jusqu'à la Chambre des députés. En 1912, nouvelle enquête d'Agathon, publiée cette fois dans "l'Opinion" : "les jeunes gens d'aujourd'hui". Définissant "le type nouveau de la jeune élite intellectuelle", les auteurs se font les interprètes des aspirations de leur génération : réalisme politique, foi patriotique, foi catholique, héroïsme, quête du sacrifice. Génération de ceux qui avaient alors entre vingt et trente ans et qui attendaient d'une guerre avec l'Allemagne une régénération morale et spirituelle. Barrès leur avait appris à réconcilier la pensée et l'action. Par sa rigueur logique, Maurras allait exercer sur eux une attraction grandissante. Maurras fut un des premiers à féliciter Massis lors de la première enquête d'Agathon. Toutefois, il faudra plusieurs années au théoricien du nationalisme intégral pour amener celui-ci dans son orbite. En effet, mettant l'accent sur la question morale, Massis lui reproche alors le "mécanisme" de sa pensée. Ce n'est qu'au terme d'une longue correspondance que Massis se laissera convaincre. pour s'opposer toujours à ceux qui "prétendent créer un ordre moral sans fondement naturel ou, pis, contre ce fondement ". Resté en dehors du mouvement néo-royaliste, il ne lui manifesta pas moins un soutien constant, notamment au moment de sa condamnation par le Vatican en 1926. Alors qu'au même moment, Maritain, puis Bernanos, quitteront l'Action Française avec fracas bour basculer dans la démocratie chrétienne. Henri Massis termine la première Guerre mondiale comme lieutenant à Alexandrie. Beaucoup de ses amis sont morts au combat (le poète Paul Drouot, Ernest Psichari...). Comme eux, il avait espéré que la guerre engendrerait une renaissance. Sa déception fut grande.

Terrible paradoxe que celui de cette jeunesse ardente et patriote qui, dans un supême élan d'héroïsme faisant appel à toutes les vertus européennes, devait contribuer par son sacrifice à sceller le déclin du continent européen.

 

Vers 1925, Lucien Dubech, critique dramatique et journaliste sportif réputé, traçait de lui un portrait qui l'exprimait à merveille : "on est entre camarades, on cause de n'importe quoi, sujets graves ou futiles. Arrive Henri Massis, jeune, élancé, sanglé dans son uniforme de sous-lieutenant aux Chasseurs à pied la première fois que nous le vîmes. Aussitôt la conversation monte, en trois coups d'aile, Massis l'a conduit sur une cime. Comme d'autres diminuent ou salissent ce qu'ils touchent, lui l'élève sans effort, par un tour naturel, car nul n'est moins poseur que lui...il vit en haut, dans les idées....il guette au tournant les idées dangeureuses, les idées fausses, les idées mortelles..." .

"Il faut éviter de vivre par reflets" disait à Massis son camarade Maurice Dusoller. Né parmi les docteurs, l'auteur d'Evocations les mit abondamment, largement à contribution dans la formation de son esprit. Il n'hésita pas à s'enquérir de ce que renfermaient leurs besaces. Ces hommes vivants - et celà avait pour lui une importance capitale - il les interrogea avec fièvre pour apprendre auprès d'eux le mot de son destin. Néanmoins, il ne leur sacrifia rien de lui-même et, au besoin, il sut les affronter et les contredire. C'est que la gratitude qu'il vouait à ses maîtres, dont plusieurs très aimés, ne se sentait prête à aucune concession quand ce qu'il estimait être la vérité était en jeu. Séduit par le Bergsonisme, il s'en détacha, en 1913, au moment de son retour à l'Eglise, pour suivre son ami Maritain sur les chemins de la scholastique. L'un des jeunes écuyers qui, au Quartier latin, portaient les couleurs de Barrès, il osera un jour, adresser à celui-ci des remontrances "dans un débat qui interessait l'essentiel". Au-delà de ces contestations, pourtant, il garda toujours, à l'égard de ces mêmes hommes qui avaient aidé à son accomplissement intellectuel, un sentiment de reconnaissance qui circule dans toute son oeuvre comme une sève bienfaisante.

"Je me demande, a remarqué Jean Madiran, s'il existe un seul écrivain qui ait composé l'héritage de Bergson, de Claudel, de Péguy, de Maurras, de Barrès, de Chesterton ; avec la moitié au moins de Maritain ; quelque chose même de Blondel ; et d'autres encore. Comme la pensée de Massis est tout le contraire d'un éclectisme, ou d'un syncrétisme, c'est un tour de force. Pourtant l'on n'apercoit aucune acrobatie ; aucune solution de continuité. C'est le premier signe, et de poids, auquel reconnaître l'originalité, dans tous les sens du terme, de la pensée d'Henri Massis."

 

Son engagement aux côtés de l'Action Française, à partir de 1920, n'effaca pas cette originalité, cette irréductibilité. S'il intégrait à sa réflexion la physique maurassienne, il restait lui-même, avec sa pente d'esprit à lui, avec son attirance pour les problèmes moraux, pour les questions d'éthique. Encore que sa fidélité à Maurras n'ait, de son propre aveu, "jamais bronché sur l'essentiel" , qu'il se soit assigné comme "devoir" de ne pas laisser altérer sa leçon, de ne pas permettre qu'on le "défigure", il s'abstint d'épouser des querelles ou des polémiques où il n'avait pas sa place, - et que peut-être il désapprouvait.

Non qu'il fût ennemi de la polémique. Ses attaques passionnées contre la Sorbonne rationaliste, la lutte opiniâtre qu'il mena contre Emmanuel Mounier et les "gens d'Esprit", sa mémorable empoignade avec Gide surtout, révèlent assez son constant souci de ne pas brûler à vide, de participer à l'évènement, de se porter aux "avant-postes". Dans tous les élans, les appels, les vérités entrevues auxquels, au temps de son adolescence, il s'était attaché, " pour surmonter son trouble ", pour "rectifier sa voie", il avait imprimé la marque de son impatience, le sceau d'une conviction incertaine mais qui se voulait déjà enseignante : "Avant même que j'eusse un dogme à formuler, expliquera t-il, on pouvait pressentir que je m'en ferai l'apôtre." De là qu'une fois assuré de ses certitudes, il n'hésita pas à s'en servir comme autant d'armes à pourfendre l'adversaire.

Sans doute Massis put-il faire l'effet, dans son rôle de critique, moins de comprendre l'oeuvre qu'il considérait que de "prononcer des arrêts du haut d'une chaise curule ou d'un banc d'inquisition ", moins de s'appliquer à scruter un auteur qu'à le "démonétisé" ou à renverser son piédestal. Mais c'est parce que ce "juge" croyait aux niveaux, aux perspectives, aux hiérarchies qui donnent signification à l'existence. Dans un si grave domaine, l'indulgence facile de celui qui ne tient à rien, la mansuétude d'autant plus généreusement consentie que nulle authenticité ne la commande, n'étaient à ses yeux, que d'assez pauvres procédés qui avilissent la littérature.

Jacques Vier l'a fort bien vu, la principale "ligne de force" de la critique de Massis, ce fut son extrême sensibilité à l'honneur des Lettres. Qu'il y ait gagné la réputation d'un contempteur de l'art, d'un "dogmatique" , çà n'est pas très surprenant. Ce dernier qualificatif, au demeurant, est-il si désobligeant ? Alain, qui l'avait eu pour élève dans sa classe de philosophie du lycée Condorcet, fera cette confidence : "j'aime Massis parce que c'est un dogmatique. Le dogmatisme l'a sauvé de la littérature qui n'est que littérature." De la part d'un homme que tout séparait, sur le plan intellectuel, des orientations monarchistes et néo-thomistes de l'auteur de Jugements, l'éloge n'est pas mince.

 

Ce qu'il faut souligner, en tout cas, c'est que cette réputation d'un Massis éternellement tendu dans son intransigeance, d'un Massis s'étant en quelque sorte composé un personnage conforme à son emploi, et tel que l'a décrit Robert Poulet, "le col raide, la manchette intraitable, le buste en butoir de locomotive", manque d'exactitude. Brasillach, dans une belle page de "Notre Avant-Guerre" louera son "extraordinaire gentillesse d'acceuil ", son "goût de la jeunesse". Rédacteur en chef de la Revue Universelle, ne l'avait-il pas spontanément ouverte au normalien inconnu qui, au début de 1930, lui adressait un texte sur Virgile ? Et ensuite à tous ses compagnons ?

 

"A quarante-cinq ans, a dit Thierry Maulnier, comme il nous parut jeune ! Plus jeune sans doute que tels d'entre nous, par la sveltesse nerveuse, l'étincelle dans l'oeil, la promptitude de la réplique et de la pensée, plus debout qu'assis, plus marchant qu'immobile, le corps, les mains, la pensée en perpétuel éveil." Et le coeur aussi ! car pour ne pas s'exhiber, pour ne pas se répandre à tout venant, ce coeur, qui avait " tellement l'air sacrifié à l'intelligence, aux certitudes doctrinales ", ce coeur connaissait la joie et la douleur, la tristesse et l'enthousiame. Il lui déplaisait, toutefois, d'usurper un rôle qui ne lui convenait pas."Les principes d'Occident sont inscrits à la racine de notre être, ils en sont la substance et nous ne saurions les renier sans commettre un véritable suicide moral et spirituel ". La vie, l'oeuvre et l'action d'Henri Massis se déduisent de cet axiome qu'il n'eut de cesse de démontrer jusqu'à sa mort.

Le titre de son ouvrage le plus célèbre, publié en 1927, traduit ce qui fut sa préoccupation constante : "Défense de l'Occident " . Par "Occident", il entendait un certain nombre d' "idées mères", personnalité, unité, stabilité, autorité, continuité, reconnaissance d'une vérité pérenne, sublimées par le Catholicisme, et opposées à l'Orient "du panthéisme, du devenir et de l'immanence ". Par "défense", il entendait exhorter ses contemporains à résister aux "ferments de dissolution" qui préparent le triomphe de l'Orient : subjectivisme, psychologisme, individualisme, nihilisme.

Journaliste, critique, polémiste, Henri Massis fut le type même de l'écrivain engagé, mettant toujours ses actes en accord avec ses écrits. Ami de Maritain et de Psichari, il devait à la faveur de la Première Guerre mondiale, se rapprocher de Maurras. Cofondateur en 1920, avec Jacques Bainville, de la "Revue Universelle des faits et des idées", il se trouva mêlé à toutes les controverses de son temps. D'ancien disciple, il passa maître, entre les deux guerres, de toute une jeunesse maurrassienne et néo-thomiste. Figure de proue, entre les deux guerres, de la philosophie néo-thomiste, Henri Massis exerce un magistère prestigieux auprès de toute une nouvelle génération nationaliste. Les deux principales cibles de Massis : les "introspections épuisantes" d'André Gide ; le germanisme, allié naturel, selon lui, de l'Orient contre l'héritage latin. Contre la "menace allemande", il plaidera inlassablement la cause d'une union latine qui rassemblerait la France, l'Italie, l'Espagne et le Portugal. Multipliant les voyages dans ces trois derniers pays, il s'y entretiendra souvent avec ses dirigeants.

Reçu en juillet 1938 par Franco au grand quartier général de Burgos, il avait, deux ans auparavant, célébré avec Robert Brasillach le sacrifice des "Cadets de l'Alcazar" de Tolède. Mais c'est avec Salazar qu'il se sent le plus d'affinités, reconnaissant en lui "un art du raisonnement formé par les grandes disciplines de la scholastique médiévale". Le revoyant après la Seconde Guerre mondiale, il réunira les entretiens qu'il eut avec lui dans un volume intitulé : "Salazar face à face".

 

Mobilisé en 1939, appelé à l'état-major de la Deuxième armée, cité à l'ordre du jour en juin 1940, Henri Massis devient, après l'armistice, un conseiller discret du Maréchal Pétain. Membre, à partir de février 1941, du Conseil national du Gouvernement, il participe à l'élaboration des grands thèmes de la "Révolution nationale". C'est lui qui rédige, en août 1944, le dernier message aux français du Maréchal. Arrêté à Vichy, transféré à fresnes, libéré quelques mois plus tard, il fera l'objet d'un non-lieu en octobre 1946. Mais il ne devait jamais se remettre tout à fait de cette période. Il fustigera souvent "l'état d'esprit et l'ignorance d'une génération pour qui la France et l'histoire commencent en 1945".

En avril 1944, il avait publié "Découverte de la Russie". Analyse de la nature du bolchévisme - présenté comme l'expression la plus achevée du panslavisme-, ce livre est aussi une méditation sur la nouvelle confrontation qui ne manquera pas de naître entre Russes et Américains. Quel que soit le vainqueur, se demandait Massis, "ce que nous appellons la civilisation ne risque-t-elle pas de disparaître ou d'être profondemment atteinte dans ses éléments essentiels ? ".

Il s'engagea avec ardeur contre l'abandon de l'Indochine et de l'Algérie, contre le régime gaulliste, et contre l'autodestruction de l'Eglise.

 

A la fin de sa vie, qui avait vu ses espérances saccagées et les causes qu'il soutenait moquées ou vilipendées, Massis ne songeait plus à être " bref et dur ". Mais la bienveillance, la charité qui émanaient de lui ne l'empêchaient pas, " vieillard pauvre, modeste, affable, accablé de misères physiques et de chagrins domestiques " de rester obstinément fidèle à ses idées. " Aussi longtemps qu'aura duré la lutte...(témoignera F. Mauriac, en 1957, dans ses Mémoires intérieurs)... je me serai tenu dans le camp opposé à celui de Massis, Dieu le sait ! Mais enfin, après toutes ces sombres années, le combat s'est déplacé, et Massis, je le vois immobile à la même place du champ de bataille maintenant presque désert, dans les ténèbres commençantes, debout près de la tombe de son maître vaincu".

 

Face aux "doctrines de dissolution et de mort", aux "idéologies désastreuses", dont il constatait la progression "dans le désarroi des esprits et des coeurs" et qui laissaient "le monde se décomposer sous prétexte qu'il y a des malheurs irreparables, des chutes définitives", Henri Massis ne renonçait pas à lutter pour "l'idéal classique et chrétien" qui était le sien. "Il s'agit, répétait-il, d'aller à contre-courant puisqu'aussi bien c'est au gouffre que mène le courant". Et d'ajouter : "tout est toujours à refaire, tout est à toujours recommencer : c'est le lot de la condition humaine, de toutes les naissances, de toutes les renaissances aussi". 

Ces paroles, adressées " à ceux qui viennent " sont parmi les dernières qui soient sorties de sa plume.
En humaniste, c'est l'avenir de l'homme qui l'inquiétait en dernier ressort lorsqu'il écrivait en forme de testament : "la frontière de la sauvagerie et de la civilisation n'est pas inscrite seulement sur le sol. Elle partage le coeur de chaque civilisé. Freud n'a eu qu'à les appeler par leur nom pour que jaillissent des abimes les monstres et les chimères, qu'en des temps plus sages, confesseurs et pédagogues refoulaient au-delà des barrières qui protégaient les mortels de leur démon nocturne. Chaque âme a besoin d'être, comme la Cité, couronnée de remparts ".

 

                                                                                                  ***

 

-Pour cette présentation, je me suis inspiré de deux articles : un article signé Christian Brosio dans "Valeurs Actuelles" (du 30 mars 1987) et un autre signé par Michel Toda dans "le Choc du Mois" (n°31, juillet 1990)

 

-Michel Toda est d'autre part l'auteur d'un livre intitulé "Henri Massis, un témoin de la droite intellectuelle" paru en 1987, aux éditions de la Table Ronde. Autour de la vie et de l'oeuvre d'Henri Massis, Michel Toda, journaliste et historien, a évoqué dans ces pages une époque fiévreuse et passionnée. Tout un pan de l'histoire intellectuelle, politique et littéraire de la France. On y voit défiler presque toutes les grandes figures : Péguy et Barrès, Bergson et Maurras, Claudel et Bernanos...retracer des débats et des controverses qui constituèrent la vie culturelle française et européenne pendant plus de cinquante ans.

-Ce texte était déjà dans les archives de mon blog, mais le message précédent donnait  l'occasion de le réafficher.
                                                                                                                                                                          (Christocentrix)

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